Слова, начинающиеся на ВЛ
ВЛАДИВОСТОК, центр Приморского края. Расположен амфитеатром на сопках южной оконечности полуострова Муравьева-Амурского, вокруг бухты Золотой Рог, вдоль восточного побережья Амурского залива Японского моря. Население 654 тыс. чел.
Район Владивостока был исследован российскими мореплавателями в 1850-х. В 1860 на берегу глубоководной и закрытой от ветров бухты Золотой Рог командой российского парусника «Маньчжур» был основан военный пост, получивший название «Владивосток». В 1871 во Владивосток была переведена (из Николаевска-на-Амуре) главная база Сибирской военной флотилии. Развитие судостроения и др. отраслей промышленности сопровождалось укреплением Владивостока как административного центра. Постоянная пароходная линия связала Владивосток с С.-Петербургом и Одессой в 1879. В 1880 Владивосток (с п-овом Муравьев-Амурский) был выделен в особое «военное губернаторство» и признан городом. С 1888 центр Приморской обл. В 1897 построена железная дорога Хабаровск — Владивосток, в 1903 открылось прямое ж.-д. сообщение с Москвой по Великой Сибирской магистрали. В 1880-90-х Владивосток постепенно превращался в место сосредоточения русской культуры на Дальнем Востоке. Владивосток был организационным центром экспедиций российских путешественников и ученых Н. М. Пржевальского, С. О. Макарова, В. К. Арсеньева, В. Л. Комарова и др. В 1899 во Владивостоке открыт Восточный институт.
ВЛАДИКАВКАЗ (осет. Дзауджикау), столица Сев. Осетии, расположен на Сев. Кавказе, по обоим берегам Терека, на Осетинской равнине, в 30 км от Дарьяльского ущелья, из которого Терек бурным потоком вырывается с гор Кавказа на равнину. Население 326,8 тыс. чел.
Основан в 1784 как русская крепость близ осетинского селения Дзауджикау. Крепость Владикавказ обеспечивала сообщение с Грузией по Военно-Грузинской дороге и до 1863 была важнейшим звеном в системе пограничных укреплений Кавказской линии. Город с 1860, с 1863 центр Терской обл.
ВЛАДИМИР, центр Владимирской обл. Расположен на южной окраине Владимирского ополья, на высоком левом берегу Клязьмы. Население 339,7 тыс. чел.
Владимир — один из древнейших русских городов. Основан в 1108 как крепость кн. Владимиром Всеволодовичем Мономахом. В сер. XII в. Владимир — вотчинное владение кн. Андрея Боголюбского, который в 1157 перенес сюда столицу Владимиро-Суздальского княжества. В XII- н. XIII в. во Владимире и соседнем Суздале сложилась владимиро-суздальская школа архитектуры и живописи. Экономическое и политическое влияние Владимира было подорвано в 1238 монголо-татарским нашествием. В 1299 Владимир стал резиденцией русских митрополитов. До сер. XIV в. административный, культурный и религиозный центр Северо-Восточной Руси. Во Владимире проводились общерусские съезды князей, составлялся общерусский летописный свод. С 1719 Владимир — центр провинции, с 1778 — наместничества, с 1796 — губернии. Памятники владимиро-суздальской школы зодчества XII в.: Успенский собор (1158-60, перестроен после пожара в 1185-89); Дмитриевский собор (1194–97); крепостные Золотые ворота (1158–64, перестроены в XVII-XVIII в.) с надвратной церковью (обновлена в 1469, перестроена в 1810); многочисленные архитектурные памятники XVI-XIX вв.
ВЛАДИМИР (в миру Богоявленский Василий Никифорович) (1.01.1848-25.01.1918), митрополит Киевский и Галицкий, священномученик. Занимал последовательно три важнейшие кафедры — Московскую, Петербургскую и Киевскую, за что был назван «всероссийским архипастырем». В тяжелые для России времена октября 1905 распорядился прочитать во всех московских церквах составленное им (при участии Никона Рождественского) слово «Что нам делать в эти тревожные наши дни?». В этом слове рассказал православным людям Москвы о преступных антихристианских замыслах составителей Сионских протоколов. «Главное гнездо их за границей, — сообщал пастве митрополит, — они мечтают весь мир поработить себе; в своих тайных секретных протоколах они называют нас, христиан, прямо скотами, которым Бог дал, говорят они, образ человеческий только для того, чтобы им, якобы избранникам, не противно было пользоваться нашими услугами. С сатанинской хитростью они ловят в свои сети людей легкомысленных, обещают им рай земной, но тщательно укрывают от них свои затаенные цели, свои преступные мечты. Обманув несчастного, они толкают его на самые ужасные преступления якобы ради общего блага и действительно обращают его в послушного раба. Они всячески стараются вытравить из души или, по крайней мере, извратить святое Учение Христово».
Слово митр. Владимира, зачитанное в московских церквах и содержавшее оценку Сионских протоколов, произвело сильнейшее впечатление на православных людей. Сам владыка выступил с этим словом в Успенском соборе Московского Кремля. Закончил он свою проповедь такими словами: «Братья возлюбленные! Чада Русской земли! В те дни, когда мы вспоминаем, как Матерь Божия по молитвам предков наших спасла землю Русскую в тяжелую годину междуцарствия, как освободила Она нашу первопрестольную Москву своею иконою Казанскою от нашествия поляков и литовцев, — сегодня прольем пред нею и Ее Божественным Сыном пламенные мольбы о спасении Родной Земли нашей от крамольников. Поплачем пред Нею о грехах наших. Помолимся Ей о несчастных братьях наших, смутой увлеченных на погибельный путь». Давая оценку Сионским протоколам, владыка прямо связывал чудовищные планы их составителей с революционными событиями в России, рассматривал возникшую смуту не с политических, а с религиозных позиций, призывал православных людей выполнить свой долг перед Богом и стать «на брань с антихристом».
Митр. Владимир был зверски растерзан революционными бандитами 25 января/7 февраля 1918, первым из русских архипастырей взошел на Голгофу гонений на Русскую Церковь. Память свщм. Владимира отмечается 25 января/7 февраля.
О. Платонов
ВЛАДИМИР (Василий) ВСЕВОЛОДОВИЧ МОНОМАХ (1053-19.05.1125), сын Всеволода Ярославича, прозвание Мономаха получил, по преданию, от прозвища деда по матери, византийского имп. Константина Мономаха. После изгнания из Киева Изяслава Ярославича, когда произошло перемещение князей, был посажен в Смоленск (1067). Когда отец Владимира сел в Киеве, он занял его стол в Чернигове, выдержав упорную борьбу со Святославичами. По смерти Всеволода Владимир, пользовавшийся большим расположением киевлян, мог бы занять его место, но, избегая борьбы с другими князьями, уступил Киев старшему из князей Святополку Изяславичу (1093). Лишась поддержки отца, не мог удержаться в Чернигове и ушел в отцовский Переяславль. Все время, когда вел. князем был Святополк, не пользовавшийся ни любовью киевлян, ни уважением князей, Владимиру принадлежала главная роль в общерусских делах: он организует многочисленные походы на половцев, из которых самым известным был поход в 1111, устраивает княжеские съезды (в Любече, Витичеве), на которых решаются споры князей. По смерти в 1113 Святополка киевляне послали к Владимиру звать его на великокняжеский стол.
Во время своего княжения в Киеве Владимир поднял значение великокняжеской власти, успел сосредоточить в руках своих и своих детей значительную часть русских земель. Владимир был одним из популярнейших князей в Древней Руси, и позднее создалась легенда, что византийский император прислал ему венец (шапку) и оплечье (бармы), которыми и венчал его на царство митр. Неофит.
Кн. Владимир стремился облегчить положение простых русских людей, боролся с еврейским ростовщичеством, дополнил и пересмотрел Русскую Правду. Весной 1113 в Киеве разразилось народное восстание, во время которого были разгромлены дома евреев-ростовщиков. После этого восстания кн. Владимир запретил высокий ссудный процент. Более того, он велел выслать всех «жидов». В законе, установленном им, заявлялось: «Ныне из всей Русской земли всех жидов выслать и впредь их не впущать; а если тайно войдут — вольно их грабить и убивать».
Владимир Мономах был также и крупным писателем своего времени. В «Поучении», обращенном к детям, он излагает свои представления о нравственном поведении человека в мире, рассказывает о событиях собственной жизни и передает свои чувства. В «Поучении» отразилось духовно-нравственная высота Владимира Мономаха, о котором летописец писал, что он «просвети Русскую землю, акы солнце луча пущая».
С. Ю.
ВЛАДИМИР СВЯТОЙ, равноапостольный, великий князь, во св. крещении Василий, «Красное Солнышко» (г. р. неизв. — 1015), князь Киевский (с 980); сын кн. Святослава Игоревича и его ключницы Малуши Любечанки. С помощью своего дяди Добрыни Владимир в 968 стал князем в Новгороде, откуда после смерти Святослава был изгнан своим братом кн. Ярополком и бежал к варягам, через два года вернулся в Новгород с варяжской дружиной, взял город, занятый было наместниками Ярополка, и объявил, что будет вести войну за великое княжение. Начал он с того, что отобрал у брата невесту Рогнеду, дочь полоцкого конунга Рогволода. Владимир взял Полоцк, умертвил Рогволода и двух его сыновей, а Рогнеду сделал своей наложницей-женой (помимо многочисленных наложниц, которых он содержал, подобно восточным владыкам-мусульманам). После этого будущий благоверный св. князь, а в ту пору ярый язычник, двинулся к Киеву, осадил его, склонил киевского воеводу к измене, выманил к себе брата Ярополка и убил.
Таким образом, к 980 Владимир с помощью варяжской дружины и злодейского братоубийства овладел Киевским государством. Отправив буйных варягов, требовавших слишком многого, в Византию, князь одновременно уведомил императора письмом, что оставлять их на службе в столице опасно, а надо разослать малыми отрядами по дальним городам и ни в коем случае не допускать обратно в Россию. Император, не желая портить отношений с воинственным соседом, прислушался к совету. Таким образом, Владимир окончательно утвердил в Киеве свою власть.
Далее, говоря словами Н. М. Карамзина, он «изъявил отменное усердие к богам языческим». Отвоевав в 981 Червенские города (Перемышль и др.), ранее захваченные Польшей, совершив успешные походы против вятичей (981-982), ятвягов (983), радимичей (984) и камских болгар (985), князь возжелал воздать почести благосклонным «богам», покровительствовавшим его дружине в деле объединения страны. «И постави кумиры на холме вне двора теремного, — говорит летописец, — Перуна деревяна, а главу его серебряну, а ус злат, и Хорса, и Даждьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Макошь. И приносил им жертвы, называя их богами. И привождали сынов своих и дщерей и служили бесам и оскверняли землю требами своими».
Земля осквернялась не только животной жертвенной кровью. «Боги» требовали и человеческих жертв. В 983 жребий быть принесенным в жертву идолам пал на юного Иоанна, сына православного варяга Феодора. Отец отказался выдать его язычникам, сказав: «Если ваши боги всемогущи, пусть сами придут и попробуют взять сына у меня!» Разъяренная толпа умертвила Феодора и Иоанна в собственном доме, на месте которого впоследствии обратившийся Владимир воздвиг первую созданную им церковь — во имя Успения Пресвятой Богородицы (она получила название Десятинной, так как благочестивый князь давал на ее содержание десятую часть своих доходов).
Личное обращение Владимира как бы прообразует изменения, ожидавшие по крещении и соборную душу народа. Обращение — всегда тайна. Невидимо, неуловимо, неощутимо касается Господь человеческой души, сокрушая узы греховного ослепления. Никто, даже сам прозревший, не в силах понять и рассказать, как наступило прозрение. Всемогущий Бог, милосердствуя о своем погибающем творении, властно действует в человеке, врачуя и вразумляя, воссоздавая Свой оскверненный образ столь же непостижимым действием, как и самое действие создания его. Лишь очень приблизительно может проследить за обращением внешний наблюдатель.
Во время приверженности язычеству буйная натура князя безоглядно отдавалась порывам самых разрушительных страстей. Публичное насилие над пленной княжной Рогнедой, предательское убийство брата Ярополка, участие в человеческих жертвоприношениях, необузданная похоть, для удовлетворения которой Владимир содержал в трех гаремах 800 наложниц — вот далеко не полный перечень, позволяющий судить о его характере.
Тем разительнее перемена, произведенная в князе крещением. Преподобный Нестор-летописец указывает, что еще до обращения ему было какое-то видение, не уточняя и не раскрывая, какое именно. Внутренняя духовная причина перемен, происшедших с Владимиром, осталась тайной его души, скрытой от любопытных взоров потомков. Между тем, по воле Божией, сами внешние события вели князя к ближайшему соприкосновению с православной верой и Церковью.
Греческие императоры Македонской династии, занимавшей в то время престол Византии, — Константин и Василий — обратились к Владимиру с просьбой. Им была необходима военная помощь русских дружин, чтобы подавить бунт своего мятежного воеводы Фоки. Князь согласился помочь, но поставил условие, для империи неслыханное, — руку сестры императоров, царевны Анны. Блестящая Византия никогда не отдавала своих царевен в жены варварам, и лишь безвыходная ситуация заставила Константина и Василия согласиться с условием дерзкого руса. Впрочем, выполнять договоренность они не спешили, особенно после того, как русский отряд помог разгромить легионы Фоки.
Возмущенный Владимир взял Корсунь, важнейший опорный пункт Византии в Причерноморье, и повторно потребовал Анну в жены. С великой неохотой империя уступила — и царевна отправилась в варварскую Скифию как в тюрьму, не забыв, конечно, взять духовенство и прихватив церковную утварь. Для православного взгляда последовательность этих событий являет собой сплошную цепь чудес.
Владимир трижды собирался принять крещение. Первый раз, выслушав проповедников, каждый из которых склонял его в свою веру, князь решил отправить посольство в мусульманские и христианские страны, дабы на месте выяснить, какая вера лучше. «Избраша мужи добры и смыслены», он поручил им «испытати гораздо... како служит Богу» каждый из народов, приславших своего проповедника. Вернувшись, послы рассказали князю, что ни мусульманство, ни католичество им не приглянулись — «пришедше, видеша скверныя их дела». Иное дело Православие: «приидохом же в греки... не вемы на небе ли есмы были, или на земле... и есть служба их паче всех стран».
Рассудивши дело, княжеские советники-бояре решили, что креститься стоит, говоря Владимиру, что, если бы плох был закон греческий, бабка его Ольга, «яже бе мудрейши всех людей», не стала бы православной. И князь наконец решился: «Отвещав же, — Володимер рече, — идем, крещенье примем». Но эта внешняя решимость, не подкрепленная живым церковным опытом, оказалась недолговечной — он так и остался язычником.
Второй раз Владимир собрался креститься, когда на требование отдать ему в жены Анну императоры ответили так: «Не пристало христианам отдавать жен за язычников. Если крестишься, то и ее получишь, и Царство Небесное восприимешь, и с нами единоверен будешь. Если же не сделаешь этого, то не сможем выдать сестру за тебя».
«Услышав это, — говорит летописец, — сказал Владимир посланным к нему от царей: «Скажите царям вашим так: я крещусь, ибо еще прежде испытал закон ваш и люба мне вера ваша и богослужение, о котором рассказали мне посланные нами мужи». Но и в этот раз князю было не суждено принять святое крещение. Видно, Богу было не угодно, чтобы просвещение Руси имело в своем основании брачные расчеты. Владимир затеял с императорами спор, что должно состояться в первую очередь — крещение или приезд невесты. Время шло, а уступать никто не хотел.
Тогда князь осадил Корсунь. Взять хорошо укрепленный город было почти невозможно, но... «некий муж корсунянин, именем Анастас, пустил стрелу, так написав на ней: «Перекопай и перейми воду, идет она по трубам из колодцев, которые за тобою с востока». Владимир же, услышав об этом, посмотрел на небо и сказал: «Если сбудется — крещусь!» И тотчас повелел копать наперерез трубам и перенял воду. Люди изнемогли от жажды и сдались», — свидетельствует летопись.
Лишившись Корсуня, Василий и Константин вынуждены были выполнить свое обещание и отправили наконец сестру Анну, с пресвитерами и сановниками, к Владимиру.
Ожидавший в Корсуне прибытия невесты, Владимир внезапно заболел глазной болезнью, завершившейся полной слепотой. Прибывшая Анна в который раз потребовала его крещения, без чего не могло быть и речи о браке. Князь согласился и в момент совершения Таинства в купели — прозрел. Излечение телесное сопровождалось и благодатной душевной переменой, плоды которой не замедлили сказаться.
В 988 кн. Владимир возвратился в Киев совсем не таким, каким он покинул город, отправляясь в поход. Совершенно изменилась его нравственная жизнь. Он распустил свои гаремы; Рогнеде, своей первой жене, послал сказать: «Я теперь христианин и должен иметь одну жену; ты же, если хочешь, выбери себе мужа между боярами». Замечателен ответ Рогнеды: «Я природная княжна, — велела она передать Владимиру. — Ужели тебе одному дорого Царствие Небесное? И я хочу быть невестой Христовою». С именем Анастасии княжна постриглась и кончила свои дни смиренной монашкой в одной из обителей. Так крещение Владимира отозвалось благодатной переменой и среди людей, его окружавших.
Русь уже знала властителей-христиан. Бабка князя — св. равноап. Ольга долгие годы правила страной: сперва по малолетству сына, потом ввиду его постоянных военных отлучек. Ее личная приверженность Православию, однако, никак не сказалась на народе в целом. Естественно было ожидать такого же поведения и от князя Владимира, тем более что государство, которым он правил, созданию которого отдал столько сил, имело язычество в своей основе как связующее и объединяющее государственное начало. Покуситься на него — значило наверняка разрушить Киевскую державу, отдав ее во власть религиозных смут и племенных противоречий.
Однако святой князь руководствовался не политическим расчетом, но благодатным внушением Божиим. Вернувшись в Киев, он велел жителям города собраться на берегу Днепра, подкрепив призыв всем весом своей княжеской власти: «Кто не придет, тот не друг мне!» И когда горожане собрались, на глазах обомлевшей толпы были сокрушены идолы. Деревянные статуи «богов» рубили и жгли, а среброголового Перуна по княжескому повелению сначала привязали к хвосту коня и поволокли с горы (в то время как двенадцать специально назначенных человек колотили его палками), а затем сбросили в реку.
Вместо неминуемого, казалось бы, всеобщего мятежа произошло всеобщее Крещение, которое св. Владимир предварил своей горячей молитвой. «Боже, сотворивший небо и землю, — молился прозревший князь, — призри на новые люди сии и даждь им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как уже познали страны христианские, утверди веру в них правую и несовратимую, а мне помоги, Господи, на супротивного врага, дабы, надеясь на Тебя, победил бы я его козни».
Вскоре в Киеве появились возы, наполненные мясом, рыбой, хлебом, медом и всякой другой снедью. «Нет ли где больного и нищего, который не может сам идти ко князю во двор?» — кричали возницы. В год Крещения Руси Владимиру исполнилось 25 лет. Со всем пылом юности отдался он осуществлению Христовых заповедей, разыскивая несчастных, убогих и обездоленных, говоря, что опасается — «немощные и больные не дойдут до двора моего».
Одно время князь даже отказался карать преступников, восклицая: «Боюсь греха!» Лишь вмешательство духовенства, напомнившего ему слова Апостола об обязанностях властителя и его ответственности, заставило святого Владимира изменить свое решение.
Вопреки всему Русь не разрушилась и не потонула в пучине усобиц. Православие распространялось неимоверно быстро. Уже при жизни святого Владимира в Киеве были возведены сотни церквей. На севере: в Новгороде, Ростове, Муроме — язычество держалось дольше и крепче, но и там, после исторически непродолжительного периода двоеверия, Православие безоговорочно восторжествовало...
Изучая эпоху св. равноап. кн. Владимира, можно спорить о тех или иных подробностях, по-разному описываемых древними историками и летописцами, можно настаивать на той или иной последовательности событий, предшествовавших крещению князя. Можно предлагать свое прочтение причин, приведших святого Владимира к воцерковлению. Но одно для непредвзятого взгляда остается несомненным — в условиях, крайне неблагоприятных для Церкви, в среде народа дикого и нерасположенного к обращению, в стране, враждебной православной Византийской империи, произошло событие, не объяснимое естественным ходом вещей, — Крещение Руси.
Митрополит Иоанн (Снычев)
ВЛАДИМИРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы (Гликофилусса). На этой иконе Христос в живом порыве прильнул к щеке Богоматери, а Она нежно Его обнимает обеими руками. На иконе Владимирской Богоматери ручка Христа всегда видна, обнимающая шею Матери, в отличие от других икон «Умиления».
Русская Церковь три раза в год совершает празднество в честь Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в благодарность за троекратное избавление Ее помощью нашего Отечества от врагов: 21 мая, 23 июня и 26 августа. Владимирская икона Богоматери, как говорит предание, написана евангелистом Лукой на доске из того стола, за которым трапезовал Иисус Христос со Своею Пречистою Матерью и прав. Иосифом. Икона была написана еще во время земной жизни Богоматери, принесена святым художником к Ней. Видя изображение Свое на иконе, Пресвятая Дева Мария повторила свое пророческое изречение: «Отныне ублажат Мя вси роди». И присовокупила: «Благодать Родшагося от Меня и Моя с сею иконою да будет». В 450 при имп. Феодосии Младшем икона была принесена из Иерусалима в Константинополь, а в н. XII в. из Константинополя привезена в Киев: патриарх Константинопольский Лука Хризоверг прислал ее вел. кн. Юрию Долгорукому, и она была поставлена в женском монастыре в г. Вышгороде. Икона скоро прославила себя великими чудесами. Однажды клирики Вышгородской обители, войдя в храм, увидели, что икона сошла со своего места и стоит среди церкви на воздухе. Они поставили ее на прежнее место, но вскоре увидели, что икона опять стоит на воздухе. Тогда кн. Андрей, сын Долгорукого, который «много веру и любовь имяше ко Пресвятой Богородице», как говорит о нем древний летописец, из сего понял, что чудотворной иконе неугодно место, на котором она поставлена, и подумал: «Не в Суздальской ли земле ей угодно пребывать?» Кн. Андрей уже давно замышлял удалиться с юга России на север в Ростовскую область и там основать независимое от Киева владение. Он стал усердно молиться пред иконою, отслужил пред нею молебен и, благоговейно взяв ее вместо всех сокровищ, ночью уехал из Вышгорода. По пути к Суздалю он совершал пред иконою молебствия, и тут от иконы было много чудес. Когда прибыл во Владимир князь, то жители встретили его с великой радостью. После этого князь направился к Ростову, но в десяти верстах от Владимира остановились лошади, которые везли чудотворную икону, и не шли далее. Запряжены были другие лошади, но и те не трогались с места. Тогда князь начал молиться пред иконою, и, получив от Богоматери повеление поставить икону во Владимире, он немедленно заложил тут храм Успения для пребывания чудотворной иконы. В 1160 храм был окончен и великолепно украшен. Боголюбивый князь, обложив св. икону окладом из золота и серебра с драгоценными камнями, поставил ее в новом храме во Владимире, и с тех пор икона стала называться Владимирскою. После этого икона прославилась новыми и великими чудесами. По вере в благодатную силу иконы князей, воевод, воинов и всего народа она участвовала во многих походах Русского воинства. В 1164 икона находилась в походе Андрея Боголюбского против волжских болгар, которых он победил заступлением Богоматери. Перед сражением кн. Андрей укрепил дух свой приобщением Св. Тайн и молитвою пред чудотворною иконою Богоматери. «Всякий, уповающий на Тебя, Госпоже, не погибнет» — так вопиял он к Ней в молитве. По примеру князя и все воины усердно молились пред Ее иконою и с верой в Ее всесильную помощь отправлялись на врага. Болгары были разбиты, и после победы князь прежде всего принес благодарственное молебствие Богоматери пред Ее Владимирскою иконою. После убиения кн. Андрея Боголюбского в 1173, когда народ, подстрекаемый безначалием и убийцами, грабил Боголюбов и Владимир, священник Николай, который прибыл с князем из Вышгорода, в полном облачении крестным ходом прошел с Владимирскою иконою по улицам города, и мятеж скоро утих. Во время пожара, 13 апреля 1185, когда сгорел во Владимире соборный храм со всем его богатством, Владимирская икона сохранилась невредимою. Слава города Владимира возрастала и распространялась в течение всего времени, пока пребывала в нем чудотворная икона Богоматери. Когда же в Москве воздвигнут был во имя Пресвятой Богородицы Успенский собор и икона была перенесена туда, Москва начала возвышаться над всеми Русскими княжествами. Во Владимирском соборе вместо перенесенной в Москву поставлена другая икона, список с нее, написанный митр. Петром, в бытность его игуменом Ратского монастыря на Волыни. В Москве, как и во Владимире, чудотворная икона прославилась многими чудесными знамениями для спасения нашего Отечества. В 1395 вступил в пределы России страшный завоеватель Востока Темир-Аксак, или Тамерлан. Со своими полчищами он дошел до Дона, направляясь к Москве. Вел. кн. Василий Дмитриевич с войском вышел к Коломне и остановился на берегу Оки. Более уповая на Господа, чем на свою силу, он со всем войском и народом усердно молился Богу и Пресвятой Богородице об избавлении своего Отечества, и призывал на помощь великих угодников Божиих Петра, Алексия и Сергия, и повелел, чтобы наступивший Успенский пост во всем княжестве был посвящен усердным молитвам и покаянию и чтобы принесена была из Владимира в Москву чудотворная икона Божией Матери. Отправлено было во Владимир за св. иконой духовенство Успенского собора. После литургии и молебна, в день Успения, оно приняло на свои руки чудотворную икону, при умилительном зрелище народа, который слезно вопиял: «Куда отходишь от нас, Владычица? Для чего оставляешь нас сирыми и отвращаешь от нас лице Свое?» С чудотворною иконою приблизились к Москве через десять дней. В это время бесчисленное множество народа по дороге, преклоняя колена, с усердием и слезами взывало: «Матерь Божия! Спаси землю Русскую». Все духовенство Москвы с крестным ходом, все семейство князя, бояре и граждане торжественно встретили св. икону за городом и проводили ее до Успенского собора. Не напрасны были вера и усердные моления наших предков: в тот самый день и час, когда жители Москвы встречали икону Богоматери, Тамерлан дремал в своем шатре и увидел пред собою великую гору и с ее вершины идущих к нему многих святителей с золотыми жезлами, а над ними в воздухе в лучезарном сиянии Деву неописанного величия, окруженную бесчисленными тьмами ангелов с пламенными мечами, которые все устремились на него. Тамерлан в ужасе проснулся, созвал своих военачальников и потребовал от них объяснения этого видения. Ему отвечали, что виденная им Дева есть Матерь Бога христианского, Защитница русских. «Значит, мы не одолеем их!» — сказал хан и немедленно велел полчищам повернуть вспять, к великому удивлению русских и самих татар. В память сего избавления от Тамерлана по молитвам Пресвятой Богородицы был воздвигнут в Москве Сретенский монастырь на том самом месте, где чудотворная икона была встречена при перенесении ее из Владимира в Москву, и 26 августа установлен праздник с крестным ходом в этот монастырь из Успенского собора.
Чрез 50 лет после нашествия Тамерлана, в 1451, к Москве подступил ногайский царевич Мазовша с полчищами своего отца. Татары уже начали жечь посады Москвы и радовались, что у них будет много пленников и денег. Во время пожара свт. Иона совершал крестные ходы по стенам города. Жители Москвы бились с татарами до ночи и ожидали ночью нового приступа. Но поутру увидели, что под стенами уже нет врагов: ночью те бежали от Москвы. Татары услышали вдали необыкновенный шум и вообразили, что это великий князь идет на них с многочисленным войском. Мазовша в страхе повернул коня в обратный путь, его примеру последовали и воины его: все устремились в бегство. А войско великого князя было немногочисленно и стояло далеко. Вел. кн. Василий III приписал Пресвятой Богородице победу над татарскими полчищами: он поспешил в церковь и, простершись пред Владимирскою иконою, со слезами благодарил Небесную Заступницу.
Наша Российская Церковь совершает еще 23 июня празднование иконы Владимирской. Это в память избавления России чудесным заступлением Богоматери от ордынского царя Ахмата в 1480, при вел. кн. Иоанне III Васильевиче. Ахмат, хан Золотой Орды, шел с громадными полчищами на Москву. Он достиг уже реки Угры, которую русские называли поясом Богоматери и которой охраняются Московские владения. Великий князь, получив укрепление в совете и молитвах святителей, приготовился защищать веру и Отечество. Оба войска стояли целый день друг против друга в ожидании нападения; Угра разделяла их. И вот по предстательству Богородицы совершилось чудесное избавление: вел. князь приказал своим войскам отступить от Угры, а татары поняли это отступление как засаду и предались бегству. Избавление от Ахмата было окончательным свержением ига татарского, которое тяготело над нашим Отечеством 200 лет: не оружие, не мудрость человеческая спасли Россию, но Господь и Его Пречистая Матерь.
21 мая Православная Церковь совершает в третий раз празднество сретению чудотворной Владимирской иконы. Это в память избавления России заступлением Владычицы в 1521 от татар крымских, ногайских и казанских, под предводительством Махмет-Гирея, который вторгся в пределы московские с такой быстротой, что вел. кн. Василий Иоаннович едва успел вывести свои войска на берега Оки, чтобы удержать дальнейшее вторжение врагов. Предав огню селения от Нижнего Новгорода и Воронежа до берегов Москвы-реки, враги взяли в плен множество жителей, женщин и девиц; младенцев убивали; продавали толпами пленников в Казани и Астрахани; слабых и старых морили голодом; оскверняли святыни храмов. Махмет-Гирей стоял уже в нескольких верстах от Москвы, и неоткуда было ждать помощи. Началось страшное смятение. Но все устремились в Кремль, чтобы молиться в кремлевских храмах, и Бог даровал спасение. В полночь один блаженный слезно молился у дверей Успенского собора. Вдруг молитва его была прервана сильным шумом, и ему представилось, что двери невидимой силой растворяются и чудотворная икона Богоматери сходит со своего места, и от нее слышен голос: «Выйду из града с Российскими святителями», — и с этим вместе весь собор наполнился пламенем, который мгновенно исчез. В ту же ночь одна престарелая монахиня Вознесенского монастыря, лишенная зрения, сидя в своей келье, вдруг увидела, что в Спасские ворота идет целый сонм святителей и других светолепных мужей в священных одеждах, а среди них чудотворная икона. Но едва они вышли из Фроловских (Спасских) ворот, как встретили их свв. Сергий Радонежский и Варлаам Хутынский, пали пред святителями и спрашивали их, куда они идут и на кого оставляют город. Святители со слезами отвечали: «Много молили мы Всемилосердаго Господа Бога и Пресвятую Богородицу об избавлении от предстоящей скорби; Господь же повелел нам не только выйти из города, но и вынести с собою чудотворную икону Пресвятой Его Матери: потому что люди презрели страх Божий и о заповедях Его вознерадели». Свв. Сергий и Варлаам стали умолять отходящих святителей, чтобы они ходатайством своим умилостивили Бога, и вместе с ними начали слезно молиться Господу и Пречистой Его Матери. После того святители осенили город крестообразно и икону Богоматери возвратили опять в Успенский собор. И заступлением Пресвятой Богородицы Москва была спасена, а с нею и вся Россия. Татары увидели вокруг города бесчисленное русское войско и с ужасом возвестили о том хану. Хан не поверил и послал удостовериться. Посланные весть подтвердили и сказали: «Царь, что же ты медлишь? Побежим скорее, на нас идет безмерное множество войска от Москвы», — и побежали. В память сего нового чуда и совершается в Москве 21 мая крестный ход в Сретенский монастырь.
Но не от одних татар избавляла Пресвятая Богородица нашу православную Россию. Для нее наступили более тяжкие времена, чем татарское иго: поляки и шведы отнимали целые области; на престоле воссел самозванец, который хотел православный русский народ сделать неправославным. Его приверженцы ворвались во время литургии в Успенский собор и начали срывать священные одежды с патриарха Иова. Патриарх сам снял с себя панагию, положил ее к иконе Богоматери и сказал: «Здесь, пред сею иконою, я удостоен архиерейского сана и 19 лет хранил святость веры; ныне вижу бедствие Церкви, торжество обмана и ереси. Мати Божия, спаси православных!» Князь Шуйский ополчился против самозванца и у того же самого образа просил себе небесной помощи. И заступлением Богоматери самозванец был низвержен, а Россия спасена.
Пред Владимирскою иконою древнерусские люди приносили клятву в верности своему Отечеству. Православные всероссийские монархи принимали священное венчание и миропомазание на царство пред ликом Владимирской иконы в Успенском соборе. При избрании всероссийских митрополитов и патриархов Владимирская икона Богоматери древле служила поручительницей и благословением, так как было обыкновение хартии имен избираемых, запечатанные царем, полагать в панагии на пелену в киоте Владимирской иконы Богоматери, предоставляя Ей, кого благоволит Она Сама выбрать. После молебна сам царь или старейший из святителей снимал печать, вынимал одну из хартий и объявлял собору имя избранного.
Во время сильных пожаров в Москве обращались с молитвою к Божией Матери пред Ее Владимирскою иконою. Когда был страшный пожар в 1547, Владимирскую икону хотели вынести из Успенского храма и никак не могли снять ее с места. По словам летописца, «Сама Богоматерь соблюдала не только Свой образ, но и церковь и весь мир, покрывая и защищая его». В это время многие удостоились видеть над Успенским собором Ее в светозарном одеянии, молящуюся и осеняющую собор, и пожар утих, не причинив вреда собору. Празднуется 23 июня/6 июля.
Прот. И. Бухарев
ВЛАДИМИРСКАЯ КРАСНОГОРСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Красногорской обители на Черной горе, близ р. Пинеги, в Двинском у. Новгородской еп. Она прославилась в н. XVII в. Некто игум. Варлаам имел у себя Владимирскую икону Божией Матери. Сама Пресвятая Богородица во сне повелела ему отдать икону иерею Мирону и при этом прибавила, что Бог хочет прославить сею иконою место Черной горы. Икона была отдана, и от нее произошло исцеление слепой девицы Марфы, которой во сне был голос от иконы, чтобы иерей Мирон скорее отнес икону на указанное место. «Хочу, чтобы там устроился дом Мне и прославилось Мое имя». Иерей Мирон устроил на Черной горе часовню, где и поставил икону. Здесь икона ознаменовала себя чудными явлениями: большим звоном и светом, исходившим от горы, и исцелением больных. Затем здесь в 1608 иноками была устроена церковь, а потом и целая иноческая обитель, которая, как равно и самая икона, была названа Красногорскою. Чудеса, изливавшиеся от иконы, прославили и обитель. Празднуется 21 мая/3 июня.
Прот. И. Бухарев
ВЛАДИМИРСКАЯ РОСТОВСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Хранилась в соборном Успенском храме Ростова. Она написана чудесным образом. В XII в. в Киево-Печерской лавре подвизался искусный живописец св. Алипий. Некий благочестивый христианин соорудил храм в Киеве на так называемом Подоле и поручил знакомым ему монахам лавры заказать Алипию иконы для этого храма, дав на них деньги. Монахи утаили деньги, а про Алипия сказали, что он отказывается писать иконы. Тогда на Алипия принесена была жалоба игумену. Алипий говорил, что даже и не слыхал о заказе. Но для обличения его были принесены доски, назначенные для икон, и что же? На них все с удивлением увидели священные изображения. Тогда обманщики иноки были удалены из лавры, а иконы поставлены в церкви, для которой предназначались, и вскоре они прославились чудом. Случился на Подоле пожар, от которого сгорела церковь, где находились чудные иконы, но самые иконы были найдены в пепле совершенно неповрежденными. Вел. кн. Владимир Мономах, бывший свидетелем сего чуда, одну из икон, именно с изображением Пресвятой Богородицы, взял с собою в Ростов. Здесь икона два раза подвергалась опасности сгореть во время пожара, но оставалась неповрежденною.
Празднуется икона 15/28 августа.
Прот. И. Бухарев
ВЛАДИМИРСКИЕ СВЯТЫЕ. Празднование Собору святых, в земле Владимирской просиявших, установлено в 1982 и приурочено ко дню празднования Владимирской иконы Божией Матери, когда вспоминается ее чудесное заступничество от нашествия Ахмет-хана в 1480. Именно той победой завершилось татаро-монгольское иго, за Москвой было признано значение центра всея Руси, а Владимирская икона уже навсегда осталась в столице. Град Владимир уступил «первородство» своей окраине, что явилось итогом трудов и чаяний многих подвижников, их благословением. Список Владимирских святых, просиявших на всей обширной тогда территории, включавшей рязанские, московские, переславльские, муромские пределы, вобрал в себя множество имен: от Киевских митрополитов Максима (ушедшего во Владимир из разоренного Киева) и Алексия (управлявшего Русью из Москвы) до Радонежских преподобных и безвестно юродивых. Этот список, как и созданная к празднику икона, отражает духовную преемственность трех исторических центров Руси: Киева — Владимира — Москвы. Со ступеней Владимирского Успенского собора вел. кн. Владимир, креститель земли Русской, призывает сонм святых к молитве (следует помнить, что в иконе отражается иное время, не земное, но Божие — мистическое). Кн. Владимир — это Киев. Киев — это Успенская Печерская лавра, прародительница сотен Успенских монастырей и Успенских храмов, это начало покровительства Божией Матери над Россией. Город, названный в честь Владимира, стал убежищем и хранителем русского народного духа во время ордынского ига. Успенские же соборы были главными храмами почти каждого княжества, а Успенский собор Московского Кремля стал сердцем новой столицы и всей державы.
Празднование Собора Владимирских святых совершается 23 июня/6 июля.
«ВЛАДИМИРСКИЙ ВЕСТНИК», православно-монархический журнал. Издавался с 1952 в Сан-Пауло (Бразилия). Основан В. Д. Мержеевским. Проводил твердую национальную линию, постоянно поднимал вопрос о масонстве и еврейском засилье в России. Среди авторов журнала был, в частности, один из выдающихся русских исследователей масонства Н. Ф. Степанов, писавший под псевдонимом Свитков. Многие авторы журнала состояли в Православном Свято-Владимирском обществе.
ВЛАДИМИРСКИЙ СОБОР В КИЕВЕ, памятник русского церковного зодчества. Построен в память Владимира Святого в 1862–82 (арх. А. В. Беретти). Внутреннее убранство храма, и, прежде всего, мраморных иконостасов и киворий (сень над престолом), было исполнено в древнерусском стиле по проекту А. В. Прахова.
В росписи храма участвовали лучшие русские художники того времени В. М. Васнецов, М. В. Нестеров, М. В. Врубель, П. А. Сведомский, В. А. Котарбинский, А. С. Мамонтов, Н. К. Пимоненко. Икона Богоматери, написанная на золотом фоне В. М. Васнецовым, стала одним из выдающихся произведений русской религиозной живописи. Икона эта так полюбилась русским людям, что ее разные варианты были помещены во многих новых храмах н. XX в. Владимирский собор освящен 20 августа 1896 в присутствии государя Николая II.
О. П.
ВЛАДЫЧНЫЙ ВВЕДЕНСКИЙ женский монастырь, Московская еп., близ Серпухова. Основан в 1362 свт. Алексием, митр. Московским, в честь Владычицы Богородицы (почему и назывался Владычным), по чудесному указанию Ее. Устроение обители поручено было свт. Алексием ученику его Варлааму († 1377), который удостоился при этом особого чудесного видения образа Введения во храм Пресвятой Богородицы. Сначала этот монастырь был мужским, но в 1806 обращен в женский. В соборном храме находились чудотворная икона Введения во храм Пресвятой Богородицы и чудотворный образ св. Иоанна Воина. Икона Введения была написана в 1377, по распоряжению св. Алексия, в том виде, как Богоматерь явилась Варлааму. Здесь же находилась гробница Варлаама.
С. В. Булгаков
ВЛАСИЙ СЕВАСТИЙСКИЙ, епископ, священномученик († ок. 316), был известен своей праведной, благочестивой жизнью, за что единодушно избран жителями во епископы города Севастии. Произошло это в годы царствования импп. Диоклетиана и Ликиния — жестоких гонителей христиан. Св. Власий укреплял своих пасомых, посещал узников, поддерживал мучеников. Многие скрывались от преследований в пустынных и уединенных местах. Власию тоже пришлось удалиться на гору Аргеос, где он подвизался в пещере. Дикие звери не боялись святого и часто приходили к нему. Больных животных он исцелял, возлагая на них руки. Убежище скрывавшихся было открыто охотниками, прибывшими в горы для отлова зверей, чтобы в цирках натравливать их на мучеников-христиан. Правитель области Агриколай послал воинов, чтобы схватить непокорных, но те нашли лишь одного севастийского епископа, прославлявшего Бога, призывающего его на подвиг. По пути святой исцелял больных и старых, совершал чудеса. Агриколай, встретив епископа льстивыми словами, назвал его другом богов. Святой ответил на приветствие, но языческих богов назвал бесами. Тогда его жестоко избили и отвели в темницу. На другой день святого опять подвергли мучениям, но он вновь непреклонно исповедовал веру во Христа. Агриколай приказал бросить мученика в озеро. Святой, подойдя к воде, осенил ее крестным знамением и пошел, как по суше. Обратившись к стоявшим на берегу язычникам, святитель предложил им идти к нему, призвав на помощь своих богов. На это рискнули 68 приближенных правителя, но, войдя в воду, стали тонуть. Святой же вернулся на берег. Агриколай в ярости приказал обезглавить св. Власия. Перед смертью святой молился обо всем мире, особенно же о тех, кто будет чтить его память после кончины.
У русских людей св. Власий считался покровителем домашнего скота, который нередко от имени этого угодника назывался «родом Власиевским», особенно коровы — часто попросту назывались власиевками. В старину во имя св. Власия, покровителя скота, устраивали приделы и часовни; в Новгороде существовал храм, куда в день памяти этого угодника хозяева приносили коровье масло и клали его пред образом этого святого. По замечанию очевидцев, на старинных иконах св. Власий изображался сидящим на коне, вокруг него представлялись лошади, а вдали зеленые поля. В одной древней церкви в Новгороде на иконе св. Власий был представлен сидящим на скале, окруженным скотом; там же одна из городских улиц называется Власьевою.
В «Сказании о святых» св. Власию назначается особая молитва от скотского падежа. Крестьяне в день памяти св. Власия служили молебствия, прося у него защиты для домашнего скота. В некоторых существовал обычай сгонять коров к церквам, где они окроплялись св. водой, особенно это наблюдалось во время болезней и падежа скота. В этих же случаях хозяева, заботившиеся о благосостоянии своего домашнего скота, носили образ св. Власия по хлевам и окропляли весь домашний скот крещенскою водой, окуривали его ладаном.
Почитание св. Власия как покровителя домашнего скота возникло на основе древнего ритуала языческого божества Велеса (Волоса), «скотского бога», который считался вторым по значению богом в языческом пантеоне. Замена языческого божества св. Власием была тем удобна, что житие этого святого свидетельствовало о его покровительстве животным. Более того, в древнеславянском языке имена Белес (Волос) и Власий были тождественны и часто взаимозаменялись. Так, например, в летописи под 1229 упоминается некто Волос Блужнинец, убитый на вече. В грамоте св. Антония Римлянина XII в. приводится, между прочим, имя Волоса вместо Власия: «на Волховом тудоре с женою и детьми одерен Волос». У мордвы, потомков ростовской мери, до сер. XIX в. сохранялась память о Волосе, которого здесь олицетворяли в виде большого камня, а это представление древнего Волоса очень напоминало изображение на одной старинной иконе св. Власия сидящим на скале, а кругом его скот. В некоторых местах праздник св. Власию не всегда совершался по указанию церковного месяцеслова. Простой малороссийский люд, который глубоко чтил этого угодника, переносил день памяти его с 11 февраля на четверг Сырной, или Масленой, недели, находя Сырную неделю более приличным временем для празднования памяти св. покровителя стад потому, что с наступлением Сырной недели начиналось особенно употребление сыра, масла, сметаны, молока — продуктов, доставляемых домашним скотом.
Св. Власий почитался защитником домашнего скота от злого существа, именуемого Коровья смерть.
Память сщмч. Власию отмечается 11/24 февраля.
И. П. Калинский
ВЛАСТЬ, авторитет, обладающий возможностью подчинять своей воле, управлять или распоряжаться действиями др. людей. Христианство признает один источник власти — Бога, свидетельствующего о Себе:
«Что Бог... Вседержитель, все надзирающий, Промыслитель обо всем, имеющий власть над всем Судия — мы, конечно, и знаем, и исповедуем», — писал еще в VIII в. прп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры». Эта высшая неограниченная самодержавная власть Бога промыслительно охватывает бытие мира во всех подробностях. «Промысл есть воля Божия, по которой все сущее целесообразным образом управляется, — продолжал святой Иоанн. — Но одно из того, что подлежит Промыслу, бывает по благоволению, другое — по снисхождению. По благоволению — то, что беспрекословно хорошо; видов же снисхождения — много». Снисхождением святой отец называет в своем сочинении попущение Божие.
Итак, источник власти один — Бог. Люди сами по себе не являются источниками власти, как бы много их ни было, в каком бы взаимном согласии они ни находились. Народовластие, «народное представительство», с точки зрения христианства, — абсурд. Народ не может никому поручить свою «власть», ибо у него этой власти просто нет.
Но единый Божественный источник власти предполагает два ее вида. Первый, «по благоволению», — «беспрекословно хорош». Это власть богоугодная, находящаяся в соответствии с Законом Божиим, то есть законная. Об этой власти в Евангелии сказано:
Свидетельствуя о своем «подзаконном» отношении к заповедям Божиим самим фактом утверждения власти Царя в Таинстве Миропомазания, самодержавие не имеет своих «самостоятельных» нецерковных идеалов и целей. Вопреки расхожему взгляду, православная государственность России не претендовала на самоценность, в идеале смиренно довольствуясь ролью «ограды церковной». Целью такой власти является всемерное содействие попыткам приблизить жизнь народа во всем ее реальном многообразии к евангельскому идеалу. Иными словами, цель богоугодной власти — содействие спасению душ подданных, в соответствии со словами Божиими:
Однако есть в мире другая власть. Искушая Христа Спасителя господством над миром, сатана прельщал Его, говоря: «Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне». Источник этой сатанинской власти — попущение Божие. Сатана только временный ее владелец, он сам свидетельствует, что она ему лишь дана. «Ибо часто Бог попускает, чтоб и праведник впал в несчастия», — говорит прп. Иоанн Дамаскин. Эта попущенная Богом по Одному Ему ведомым причинам беззаконная (противная Закону Божию) власть губительна для народа, всецело направлена к погибели подвластных ей людей.
Осмысление религиозного содержания власти стало одной из первоочередных забот Руси после Крещения. Этой теме посвящено уже «Слово о вере христианской и латинской» прп. Феодосия Киево-Печерского, написанное в промежутке между 1069 и 1074 как поучение вел. кн. Изяславу Ярославичу, которого послы папы римского пытались склонить к католичеству. В «Слове» на первый план выдвигаются вопросы о долге власти защищать истинную веру и об обязанностях князя-христианина, в частности. Показательно, какое трепетное отношение вызывает вопрос чистоты православного вероисповедания. Католики в «Слове» не называются христианами, «латыньская» вера противопоставляется «хрестьянской», как тьма — свету.
«Княже боголюбивый, — начинает поучение святой подвижник, подчеркивая, что обращается к князю как к ревностному христианину, предлагая ему задуматься об обязанностях, налагаемых достоинством властителя. — Нет другой веры лучше нашей — такой, как наша чистая и святая вера православная... Не следует, чадо, хвалить чужую веру! Если кто хвалит чужую веру, тем самым он свою хулит... Если тебе скажет спорящий: «И ту, и эту веру Бог дал», — то отвечай ему так: «Ты, кривоверный, считаешь и Бога за двоеверца. Так не слышал ли ты, окаянный, развращенный злой верой, что говорится в Писании: един Бог, едина вера, едино крещение!»
Настаивая на самой жестокой позиции там, где дело идет о защите веры, прп. Феодосии не менее строго внушал князю мысль о необходимости милосердия и любви в вопросах гражданских. «Подавай милостыню не только единоверцам, но и чужим. Если увидишь раздетого или голодного, или больного лихорадкой, или одержимого какой-либо другой бедой, даже если это будет иудей... — всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, и не оставит тебя Бог без вознаграждения».
Ход мысли прост: первый долг христианина — сделать все для спасения души. «Человек — олицетворенный долг», — говорили святые отцы. «Выполняй, по мере сил, свой долг перед Богом, и спасешься». Князь, как имеющий от Бога власть, должен будет ответить за то, как он ее использовал — во благо ли? Власть есть лишь особое служение, источник дополнительных религиозных обязанностей. Князь распорядится властью достойно, богоугодно, если употребит ее на защиту веры и помощь нуждающимся, — таков, вкратце, вывод преподобного Феодосия. Его поучение стоит первым в длинном ряду древнерусских литературных памятников, сохранивших для нас многочисленные наставления на эту тему.
Власть на Руси всегда осознавалась не как предмет тщеславных вожделений, награда самым наглым, хитрым и беспринципным бойцам политического ринга, не как бездонная кормушка для чиновников и бюрократов, но как религиозное служение заповедям справедливости и добра, как «Божие тягло». «Гордости не имейте в сердце своем и в уме, — писал в 1117 вел. кн. Владимир Мономах, поучая княжичей, как надо относиться к власти, — смертные все, сегодня живы, а завтра в гробу, все, что имеем, Ты, Господи, дал. Не наше, но Твое поручил нам еси на мало дней». Эта мысль, что князь (царь, любой «власть имеющий») лишь распорядитель власти, данной Богом, и ответчик перед Ним за врученную его попечению страну и людей, — лежала в основе самовоззрения всякой законной власти на Руси.
Такое ее осмысление невозможно в рамках атеистического, рационального, материалистического мировоззрения. К нему не способны люди, ставящие во главу вещественные, материальные интересы быта и низшие потребности человеческого естества, отвергая христианскую духовность.
Русская история учит, что общество, желающее сохранить в себе державные черты, должно признавать — верховная власть в стране принадлежит не партии какой-нибудь, не организации или сословию и даже не народу в целом: она принадлежит основополагающим принципам нравственности. «Не лги!», «Не воруй!», «Не блуди!», «Не скупись!», «Не завидуй!», «Не злобься!», «Не гордись!» — вот что должно определять нашу жизнь. Это хорошо понимали русские люди уже много веков назад. «Кому уподоблю великого сего князя Димитрия Ивановича, — вопрошает автор жития св. Димитрия Донского, современник князя. — Ты чистоту соблюл, и будучи рабом Божиим, Божий (врученный Господом. — Примеч. авт.) престол соблюл, явившись державным господином земли Русьской». Эта нравственная чистота, это обоюдное — со стороны народа и власти — признание над собой верховенства Закона Божия есть основа их единения не за страх, а за совесть: в горе и в радости, в блеске величия и пред лицом исторических испытаний и потрясений.
Конституцией Православной России всегда были Заповеди Божий. В евангельских заповедях Сам Господь Бог явил людям Свою святую волю, и потому-то иного источника власти христианство не признает впредь. Именно эту власть воплощал в своем лице Помазанник Божий — Русский Царь. Вот отчего тяготела всегда российская государственность к Самодержавной форме устроения. Русское Самодержавие — система не столько политическая, сколько религиозная, свидетельствующая о высоте нравственных воззрений народа на природу и цель власти.
При таком воззрении место самого народа в государственном и общественном организме Русской державы было всегда гораздо более ответственным и почетным, нежели то, которое предлагают ему иные льстивые радетели «народовластия». В своей соборной полноте он являлся живым хранителем святынь религиозной нравственности в их жизненно-практической, бытовой, повседневной определенности. И такое служение народ не прекращал никогда. Потому-то и сегодня, несмотря на дьявольские усилия по растлению России, жива еще русская душа и есть прочная основа для возрождения страны.
Препятствием на таком пути (как бы это ни казалось странным нынешнему общественному мнению) является прежде всего миф о «народовластии». Этот принцип на деле неосуществим. Ответьте мне, русские люди, положа руку на сердце: кто из вас чувствует себя сегодня «власть имеющим»? Лозунг народовластия — всего лишь лукавая приманка для доверчивых, ширма, за которой обделывают свои мрачные делишки политиканы, без чести и совести грабящие народ «от имени народа». Так что давайте скажем честно — никому народ своей власти не препоручал по той простой причине, что власти у него никогда не было.
В России во все века Церковь была заинтересована в сильной, здоровой и ответственной власти. Не из подобострастия, конечно, а потому, что такая власть — это мир вместо гражданских конфликтов и войн, это возможность воспитать из русских детей достойных граждан, а не безродных рвачей и беспамятных себялюбцев, это возможность научить русских девушек быть верными женами и любящими матерями, а не размалеванными блудницами, это возможность спокойно и внятно объяснить людям, что смысл жизни — в спасении души, то есть в творении добра и правды, а вовсе не в бешеной гонке за деньгами и славой.
Такая власть всегда укрепляла на Руси свое единство с народом бережным отношением к его святыням. Потому-то их взаимоотношения даже в худшие времена быстро теряли характер конфликта, недоверия и отчуждения, без лишнего труда становясь отношениями со-служения, со-работничества на ниве Божией, угождения Господу в делах правды и благочестия.
«Душа каждого человека — от рождения христианка», — говорили Святые Отцы. Здоровые нравственные понятия любого из нас неизбежно тяготеют к евангельскому идеалу. Воцерковление же дает точку опоры этому природному тяготению, сообщает нравственным понятиям стройность, полноту и определенность.
На попечительном, отеческом отношении Церкви к духовно-нравственной стороне государственной и общественной жизни веками основывалась «симфония властей» — светской и духовной. Эта симфония есть такое их взаимное отношение, когда каждая несет полноту ответственности в своей области, в то же время взаимно поддерживая, дополняя и обогащая друг друга. К этому идеалу не может не стремиться Церковь, ибо в нем воплощен многотысячелетний опыт христианской национальной государственности — человеколюбивой и сострадательной, в отличие от той беспощадной системы, которую в России ныне пытаются прикрыть фиговым листком «демократии».
Митрополит Иоанн (Снычев)
ВЛАХЕРНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Явилась в Антиохии с именем «Одигитрии». В 437 имп. Евдокией была перенесена в Иерусалим, а оттуда в Константинополь, где сестра императора св. Пульхерия поставила ее во Влахернскую церковь. В VIII в., когда возникла в Константинополе иконоборческая ересь, некоторые благочестивые мужи взяли ночью из Влахернской церкви честную икону Богородицы «Одигитрии» и отнесли в обитель Пантократорову. Там они скрыли ее в церковной стене и, затеплив пред нею лампаду, заложили камнями. В такой сокровенности находилась икона около ста лет, до смерти последних ересеначальников. Когда же в греческой империи восстановлено было иконопочитание, ревнители Православия, по откровению Божию, обрели чудотворную икону в стене церкви Пантократоровой и пред нею горящую лампаду. С великим торжеством поставили ее на прежнее место во Влахернской церкви.
По взятии турками Царьграда «Одигитрия» некоторое время скрываема была в Патриархии, откуда для большей безопасности отправлена на Афон, а 17 октября 1654 — в Москву к царю Алексею Михайловичу. Патр. Никон встретил ее на Лобном месте. Когда царь изъявил сомнение относительно чудотворной силы иконы Влахернской, то 10 декабря того же 1654 правитель иерусалимского престола Гавриил, особой грамотой принося благодарность царю за присланную к нему милостыню, объяснил, что поднесенная государю через грека Димитрия Костинари чудотворная икона Богородицы Влахернской была некогда покровительницей Константинополя и греческих императоров, она же сопровождала царя Ираклия в походе против персов, и подтвердил, что о ее «чудесах обстоятельно повествуется в истории». С тех пор сия икона пребывает в Успенском соборе в Москве. В 1812, после изгнания врагов из Москвы, икона сия была найдена несколько поврежденной и без доски, в которую она вставлена. Теперь она врезана в новую кипарисную доску и украшена серебряной ризой. Влахернская икона сделана из воскомастики. С этой иконы в России были сделаны слепки, которые находились: один в московском Высокопетровском монастыре, другой в селе Кузьминки, кн. Голицына, и третий в селе Деденеве, близ Дмитрова, в Спасо-Влахернском монастыре. И эти иконы, в свою очередь, прославились многими благодатными явлениями. Празднуется 7/20 июля.
Прот. И. Бухарев