Слова, начинающиеся на КР
КРАМСКОЙ Иван Николаевич (27.05.1837—24.03.1887), живописец и график, художественный критик. Родился в бедной мещанской семье. С 1857 учился в Петербургской Академии художеств. В 1863 возглавил «протест 14» — отказ 14-ти учеников Академии от участия в конкурсе на золотую медаль на обязательную мифологическую тему, что знаменовало разрыв с традициями академизма. Демонстративно покинув Академию, «протестанты» по инициативе Крамского образовали Артель петербургских художников как форму взаимной помощи и художественной ассоциации (в 1870 Артель сменилась Товариществом художественных передвижных выставок, объединившим наиболее значительных русских художников-реалистов для пропаганды искусства среди широких кругов общества). В 1862–68 Крамской преподавал в Рисовальной школе Общества поощрения художеств.
Крамской был выдающимся мастером глубокого по своей психологической характеристике портрета. Реалистический психологизм нашел отражение в работах Крамского, среди которых следует отметить прежде всего его автопортрет, а также изображения видных русских писателей, ученых, публицистов и общественных деятелей — Л. Н. Толстого, Н. А. Некрасова, М. Е. Салтыкова-Щедрина, Д. В. Григоровича, С. П. Боткина, П. М. Третьякова, И. И. Шишкина, А. С. Суворина. Крамской создал также галерею крестьянских образов — «Полесовщик», «Мина Моисеев», «Крестьянин с уздечкой» и др. В замечательной картине «Христос в пустыне» (1872) Крамской продолжал традиции А. А. Иванова — дал глубоко психологическое, жизненное истолкование образа Христа, воплотив в нем идею самопожертвованиия. Вслед за ней Крамской приступил к созданию большого полотна на евангельский сюжет «Радуйся, царь Иудейский» (1877–82, осталось незавершенным). Глубоким лиризмом проникнута картина Крамского «Неизвестная» (1883); сложные душевные переживания женщины переданы в картине «Неутешное горе» (1884).
B. А. Федоров
КРАСНАЯ ГОРКА, первое после Пасхи воскресенье, весенний языческий праздник в дохристианской Руси, связанные с культом Дажъбога, пережитки которого сохранялись вплоть до н. XX в. Название «Красная горка» произошло от того, что обряд встречи восхода солнца, или «красной весны», происходит на горе, освещаемой красным солнышком и покрытой зеленым с отливом ковром.
Красная горка в разных местах России праздновалась не всегда в одно время. Так называют Фомину неделю и воскресенье или все время вплоть до Петровок. В Малороссии Красной горкой зовут канун весеннего Егория, 22 апреля/5 мая. Как и в древние времена, русские поднимались на холмы перед рассветом, но славили уже не Дажьбога, а Иисуса Христа.
В некоторых местах России и, между прочим, в Галиции совершался еще на «Святой» обряд погребения — «Кострубонька», которым изображалось замирание солнечной теплоты зимою и пробуждение, оживление ее весною. Состоял он в том, что одна из девушек, игравших в хороводе, падала, и все подруги начинали оплакивать ее как умершую; потом она поднималась, и все сообща радовались, пели, танцевали и продолжали свой веселый хоровод. Начало последнего, без сомнений, коренилось в тех плясках, пениях и играх, которыми сопровождалось древнее языческое богослужение. Самая форма их — кругообразное движение — символ солнечного движения.
Красная горка, или проводы зимы и встреча весны, в Малороссии совершали так. Молодежь высыпала гурьбою на улицу или на зеленый луг, заводила хоровод. Выбрав затем из хоровода более миловидную девушку, которая своей красотою и молодостью должна была служить как бы символом весны, украшали ее с головы до пят вьющеюся зеленью и живыми цветами; на голову ей надевали венок из живых цветов, сажали на дерновую скамью, вокруг ставили различные яства: кувшин с молоком, масло, сыр и пр., а у ног клали несколько венков. Снова начинался хоровод, и «Ляля» — так величали эту девушку — начинала бросать в своих подруг венками. Многие сохраняли эти венки до следующей весны. Обряд заканчивался тем, что девушки получали из рук своей выбранной подруги все упомянутые выше яства, которые служили символом ожидаемого плодородия.
Этот праздник живых, по древнему обычаю, соединялся с праздником умерших — Радоницею.
Н. П. Степанов
КРАСНАЯ ПЛОЩАДЬ в Москве, самая древняя и большая из площадей столицы, место свершения многих исторических событий и торжественных церемоний русского православного царства. Располагается у восточной стены московского Кремля. На ней находятся святыни русского народа — собор Василия Блаженного, Казанский собор, памятник Минину и Пожарскому, примыкает Иверская часовня.
Красная площадь была местом народных собраний по различным поводам. Здесь происходили семейные судилища, собирались бояре, купцы и должностные лица для рассматривания разных вопросов.
Долгое время Красная площадь была средоточием московской торговли. Полное очищение площади от торговых построек произошло в 1812.
После захвата власти в России еврейскими большевиками Красная площадь была осквернена захоронением на ней их вождя, одного из величайших злодеев в истории человечества, палача русского народа Ленина, а также погребением здесь представителей т. н. «ленинской гвардии», деятельность которых с точки зрения Православия является сатанизмом.
КРАСНОБОРСК, село в Архангельской обл., центр Красноборского р-на. Расположено на Сев. Двине, к северо-западу от Котласа. Население 5,1 тыс. чел.
Впервые упоминается в 1620 в связи с покупкой земель купцом Игнатием Ожеговым. В 1780 из Красноборской слободы образован уездный город Вологодского наместничества, затем оставлен за штатом.
КРАСНОБОРСКАЯ ТРОИЦЕ-ФИЛИППО-ИРАПСКАЯ пустынь, Новгородская еп., в окрестностях Череповца, на берегу р. Андоги, между реками Большим и Малым Ирапами, в местности «Красный бор». Основана в 1517; в 1764 упразднена; в 1792 восстановлена. В ее храме Святой Троицы покоились под спудом мощи прп. Филиппа; на гробнице его лежала икона, написанная по повелению преподобного, явившегося старцу Феодосию во сне в XVIII в. В числе святынь хранилась древняя Казанская икона Богоматери, по преданию, принесенная самим прп. Филиппом. Ежегодно 8 мая совершался крестный ход вокруг пустыни, в память прибытия на это место прп. Филиппа.
С. В. Булгаков
КРАСНОГОРСКИЙ БОГОРОДИЦКИЙ (прежде Черногорский) мужской монастырь, Архангельская еп., возле г. Пинеги. Основан в 1603 священником Мироном, в иночестве Макарием, который впоследствии был в нем игуменом и погребен здесь. В соборном храме находилась чудотворная Грузинская икона Божией Матери, принесенная сюда 22 августа 1629 ярославским купцом Григорием Лыткиным, а в приделе — чудотворная Владимирская Красногорская, или Черногорская, икона Божией Матери, полученная основателем монастыря, по указанию свыше, от игумена Варлаама (жившего в Кевроле на р. Пинеге) в благословение на устроение обители на Черной горе.
С. В. Булгаков
КРАСНОГОРСКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ ПРЕОБРАЖЕНСКИЙ женский монастырь, Полтавская еп., близ г. Золотоноши, в местности Красная Горка. Основан в 1789 на месте мужского монастыря, существовавшего с XVII в. и упраздненного в 1786. В монастыре находилась икона Божией Матери Дубенская, или Дубицкая (по преданию, чудесно явившаяся в XVII в. на дубу), и Корецкая (вырезанная, по преданию, основавшим монастырь пустынножителем на коре росшего на монастырской горе дерева, затем, по снятии с дерева, покрытая живописью и вделанная в киот). Ежегодно 24 августа вокруг монастырской горы совершался крестный ход с Дубенской иконой Богоматери при чтении на четырех странах света акафиста Всех Скорбящих Радости.
С. В. Булгаков
КРАСНОДАР, центр Краснодарского края. Расположен на Кубано-Приазовской (Прикубанской) низменности. Население 648 тыс. чел.
Основан в 1793 (по др. данным, в 1792) черноморскими (бывшими запорожскими) казаками, переселенными на Кубань после присоединения Западного Предкавказья к России. Крепость под названием Екатеринодар была построена в 1794, являлась центром Черноморского казачьего войска. Военные события в пограничной полосе сдерживали развитие Екатеринодара. С 1860 Екатеринодар — центр Кубанской обл., город с 1867.
КРАСНОЕ, село в Белгородской обл., центр Краснинского р-на. Население 3 тыс. чел. Основано в сер. XIV в. крестьянами Рязанского княжества.
КРАСНОЕ, село в Липецкой обл., центр Краснинского р-на. Население свыше 6 тыс. чел. Основано в 1678 в связи с укреплением южных границ государства для защиты от набегов ногайцев и крымских татар.
КРАСНОЕ-НА-ВОЛГЕ, поселок городского типа в Костромской обл., центр Красносельского р-на. Расположен на Волге. Население 8,3 тыс. чел.
Основан, вероятно, в IX-X вв. В XVI в. вотчина бояр Годуновых, в XIX в. — кн. А. Вяземского. С XIX в. центр ювелирного промысла (украшения из золота, серебра с использованием чеканки, гравировки, эмалей, филиграни).
КРАСНОСЛОБОДСК, город в Мордовии, центр Краснослободского р-на. Расположен на левом берегу р. Мокши (приток Оки). Население 11,9 тыс. чел.
Известен с 1571 как Красная Слобода — укрепление в системе обороны Московского государства от татар и ногайцев. В сер. XVII в., потеряв свое оборонное значение, слобода продолжала расти; к к. XVII в. здесь проживали казаки, татарская сотня. Город с 1706. В 1780 назван Краснослободск. В XVIII в. купцами Миляковскими построены чугуно-железоделательные и винокуренные заводы. В 1-й пол. XIX в. Краснослободск приобретает торгово-распределительные функции.
КРАСНОХОЛМСКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ АНТОНИЕВ мужской монастырь, Тверская еп., близ Красного Холма. Основан в 1461 пустынножителем и иеромонахом, пришедшим сюда из Белозерских монастырей, Антонием. В соборном храме во имя св. Николая Чудотворца, построенном в XV в. из белого камня, находились две иконы этого святителя, из которых одна почиталась явленною.
КРАСНОЯРСК, центр Красноярского края. Расположен на берегах Енисея. Население 871 тыс. чел.
Основан в 1628 воеводой А. Дубенским как острог Красный Яр для защиты от набегов татар и сбора ясака. Интенсивное развитие Красноярска началось с постройки (1735–41) Московского тракта (Ачинск — Красноярск — Канск). В 1756 близ Красноярска заложен железоделательный завод купца Власьевского. В XIX в. Красноярск — центр сибирского казачества. С 1822 центр Енисейской губ.
КРАСНЫЙ, поселок городского типа в Смоленской обл., центр Краснинского р-на. Расположен у слияния рек Свиная и Мерейка (притоки Днепра). Население 5,2 тыс. чел.
Впервые упоминается в 1165 как город Красный — западный военный форпост Смоленска; неоднократно разрушался, терял и вновь получал статус города. Со 2-й пол. XIV в. до сер. XVII в. находился под властью Литвы, затем Польши. С 1654 в составе России. После разгрома наполеоновских войск под Красным фельдмаршал М. И. Кутузов получил титул «Смоленский».
КРАСНЫЙ РОГ, село в Брянской обл., в Почепском р-не. В н. XIX в. имение писателя А. А. Перовского (А. Погорельского), после его смерти — поэта А. К. Толстого, который здесь постоянно жил после выхода в отставку (1861) и умер (похоронен в семейном склепе в сельской церкви). В сохранившемся флигеле — музей поэта (с 1967).
КРАСНЫЙ УГОЛ, в русской избе наиболее почетное место, в котором вешались иконы и стоял стол. Иконы (божницы) в красном углу отождествлялись с алтарем православного храма, а стол — с церковным престолом. В божнице, кроме икон, хранили сосуд с богоявленской водой и веточкой освященной вербы. Войдя в избу, человек прежде всего крестился на иконы в красном углу, а затем уже здоровался с хозяевами. В красном углу сажали самых почетных гостей, а всем остальным полагалось сидеть поодаль.
В почитании красного угла прослеживались и древние языческие корни. В Древней Руси считалось, что именно там в определенные дни пребывают души предков. Покойника клали на стол и лавку головою к красному углу.
О. П.
КРАСНЫЙ ХОЛМ, город в Тверской обл. Расположен на Верхнемоложской низине, на р. Неледине (бассейн Волги). Население 7,8 тыс. чел.
Известен с 1518 как село Спас-на-Холму; до 1764 владение Краснохолмского Николаевского Антониева монастыря. В н. XVII в. село и монастырь были разорены польско-литовскими войсками. Город Красный Холм с 1776.
КРАСНЫЙ ЯР, село в Астраханской обл., центр Красноярского р-на. Расположено на острове, окруженном рукавами Волги (Бузан, Ахтуба, Маячная, Прорва). Население 11 тыс. чел.
Основано в 1667 как русский сторожевой пункт для защиты от набегов кочевников, первые поселенцы — казаки.
КРАСНЫЙ ЯР, село в Самарской обл., центр Красноярского р-на. Расположено на р. Сок (приток Волги). Население около 8 тыс. чел. Основано в 1732 как крепость.
КРАСОТА (прекрасное), в понятиях Святой Руси божественная гармония, внутренне присущая природе, человеку, некоторым вещам и изображениям. В красоте выражается божественная сущность мира. Источник ее в самом Боге, Его целостности и совершенстве. «Красота на земле не возникает сама собой, а посылается рукой и мыслию Божией» (Афиногор). «Некто, воззрев на красоту, весьма прославил за нее Творца и от одного взгляда погрузился в любовь Божию и источник слез» (св. Иоанн Лествичник).
Важнейшим образцом прекрасного для русского человека XII-XVII вв. была красота православной иконы. «Самая мысль о целящей силе красоты, — писал Н. Трубецкой, — давно уже живет в идее явленной и чудотворной иконы. Среди той многотрудной борьбы, которую мы ведем, среди бесконечной скорби, которую мы испытываем, да послужит нам эта сила источником утешения и бодрости. Будем же утверждать и любить эту красоту!»
В народном сознании красоту связывают с правдой и добром. Не всякая правда — красота, но всякая красота — правда. Красота на добро не смотрит, но люди от нее становятся добрее.
По мнению Ф. М. Достоевского, красота спасет мир. Вместе с тем, имея в виду ее божественный первоисточник, писатель предостерегает людей от опасности подмены красоты божественной лжекрасотой дьявола. Красота, считает он, не только страшная, но и таинственная вещь. Тут дьявол с Богом борется и поле битвы — сердца людей. Будущий антихрист будет пленять красотой. Помутятся источники нравственности в глазах людей.
О. Платонов
КРАШЕНИННИКОВ Степан Петрович (31.10.1711—25.02.1755), русский исследователь Камчатки. Родился в Москве, в солдатской семье. Учился в Славяно-греко-латинской академии и Петербургском университете.
Принимал участие во второй Камчатской экспедиции (1732—33); проделал большую работу по изучению географии, природных богатств и народов Сибири (1734—36).
На основе материалов путешествий 1737—41 по Камчатке им написаны научные сочинения: «Описание камчатского народа» и «О завоевании камчатской землицы» и др. В 1751 закончил труд «Описание земли Камчатки» (2 тома, издано 1756), образец комплексного страноведческого описания малоисследованной территории. Крупной научной заслугой Крашенинникова стало описание быта ительменов, давшее ценный материал для изучения первобытного общества.
Крашенинников был сподвижником М. В. Ломоносова, вместе с которым ратовал за процветание отечественной науки, защищал просвещение и культуру. Его книги, высоко оцененные современниками и переведенные на многие иностранные языки, являют образцы русского литературного языка.
КРЕДИТНЫЕ ТОВАРИЩЕСТВА (кооперативы), видоизмененная форма артели. По своим особенностям сочетали черты русской артели и западного кооператива. В 1910 в России существовало свыше 9 тыс. кредитных товариществ (помимо ссудо-сберегательных, которых было 3486), свыше 8 тыс. потребительских обществ и лавок, свыше 4 тыс. крестьянских обществ и товариществ, насчитывалось свыше 10 млн. членов кооперативов, что вместе с их семьями составляло около 50 млн. человек.
Кредитные товарищества и кооперативы были заняты не только кредитными, но и хозяйственными операциями — закупками и сбытом, арендой земли, мелиорацией, организацией производства и т. п. Эти кооперативы выросли главным образом на средства казны. В 1914 она вложила в них в виде ссуд свыше 100 млн. рублей.
Целый ряд кредитных кооперативов был создан специально как артельные предприятия с промысловыми и сельскохозяйственными целями: по металлическим производствам (в Нижегородской, Ярославской, Пермской губ.), столяров, мебельщиков, корзинщиков, производителей сельскохозяйственных машин и орудий, сапожников, кожевников, гончаров, огородников, хмелеводов, виноделов, маслоделов, табаководов, рыболовов, хлопководов и мн. др. Среди артелей-производителей сельскохозяйственных машин и орудий особенно прославились Благовещенское кредитное товарищество, снабжавшее своими веялками Европейскую Россию и Сибирь, и Саранское кредитное товарищество Пензенской губ., известное своими дешевыми, но качественными молотилками.
В Петербурге возник целый ряд кредитных товариществ, состоявших почти исключительно из «пролетариев», работавших по найму у хозяев-ремесленников. Это были артели кроватщиков, слесарей, сапожников, столяров.
Конечно, не всем кредитным артелям удавалось выжить в конкурентной борьбе с капиталистическими предприятиями, особенно в условиях крупных городов. Так, лопнуло самое крупное по оборотам и числу членов Петербургское кредитное товарищество кроватщиков, оставив после себя значительные долги.
Особое место среди российских кооперативов занимали с.-х. общества — садоводства, огородничества, виноградарства, хмелеводства, пчеловодства, молочного хозяйства.
Сельскохозяйственные общества нельзя путать с сельскохозяйственными товариществами, которые создавались для организации производства, подсобных промыслов, организации сбыта и закупок, земельных покупок, аренды земли, мелиорации (903 товарищества в 1913). Как сельскохозяйственные общества, так и сельскохозяйственные товарищества в России широкого распространения не получили (всего их было около 4 тыс.). Это объясняется тем, что по всей России существовала самая массовая артель в сельском хозяйстве — община, которая выполняла многие из этих функций.
Сельскохозяйственные общества создавались преимущественно с целью подъема земледельческой культуры. С инициативой их создания, как правило, выступали не сами крестьяне, а «земские агрономы, благожелательные земцы, помещики и разного рода деревенские интеллигенты, не чуждые агрономической жилки». Кредита эти общества не имели, коммерческие операции почти не вели.
О. Платонов
КРЕМЛЬ, центральная укрепленная часть русских городов, обычно расположенная на высоком месте и обнесенная стенами с башнями. До XIV в. применялся термин «детинец», сохранившийся и в настоящее время в некоторых городах, напр., в Новгороде (см.: Город). Происхождение названия «Кремль» до сих пор остается невыясненным. Существует несколько версий: от греческого слова «крепость»; от греческого слова «кримнос», т. е. крутизна; от слова «кремь» — хвойное дерево (особенно крепкое как строительный материал). В первый раз упоминается в летописи под 1331 как «кремник». Первоначально кремли строились земляные и деревянные, позже — каменные и кирпичные. В кремле обычно находились: дворец князя, собор, присутственные места, дворы бояр. Планировка кремля диктовалась рельефом местности; количество и форма башен и расстояние между ними — военно-оборонительными соображениями. В башнях и в стенах устраивались бойницы, над стенами — навесные стрельницы. Стены часто окружались рвом. Замечательным образцом кремля является Кремль Московский. Широкое строительство каменных кремлей (возведение новых, завершение ранее начатого строительства, замена деревянных кремлей каменными) велось в XVI-XVII вв. в Нижнем Новгороде, Пскове, Туле, Коломне, Зарайске, Казани, Ростове, Смоленске, Серпухове, Астрахани и др. При перепланировке русских городов во 2-й пол. XVIII и 1-й четв. XIX вв. кремли, утратившие стратегический характер, были включены в городские комплексы как административные центры и историко-художественные ансамбли.
КРЕМЛЬ МОСКОВСКИЙ, древнейшая часть Москвы, сосредоточие православных, государственных, военных и культурных святынь русского народа. Городок возник на Боровицком холме-мысе при впадении р. Неглинной в Москву-реку не позднее к. XI в. Ко времени первого летописного упоминания о Москве (1147) посад городка уже занимал верхнюю часть холма.
«Город» 1156, построенный по приказанию кн. Юрия Долгорукого, охватывал территорию, в 5—6 раз большую, чем первоначальная, оставляя свободной от общепоселковой застройки центральную часть холма. На севере современной Соборной площади находилась деревянная церковь с кладбищем при ней. Укрепление Кремля тогда представляло собой деревянно-земляное сооружение (ров, вал с деревянной конструкцией в его основании). Во 2-й пол. XII в. посад занимал почти всю верхнюю часть холма, а по берегу Москвы-реки распространялся далеко на восток, включая позднейшее Зарядье. В 1237 во время монголо-татарского нашествия Кремль был разрушен.
Дальнейшее развитие Кремля тесно связано с ростом значения Москвы как стольного города княжества, а затем столицы централизованного Русского государства. К концу XIII в. относится возведение первых каменных храмов — предшественников Успенского, Благовещенского, Архангельского соборов. Постройкой этих храмов было положено начало монументальному оформлению главной, Соборной площади Кремля. При Иване I Даниловиче (Калите) возводится Успенский собор (1327) с приделом Поклонения веригам ап. Петра (1329), церковь Иоанна Лествичника (1329), собор Спаса-на-Бору (1330) с монастырем при нем и Архангельский собор (1333). С 1339 началась постройка стен и башен, рубленных из дуба. Позднее, во 2-й пол. XIV в., были основаны Чудов и Вознесенский монастыри. Готовясь к решительной борьбе с татарами, Дмитрий Донской в 1367 приказал построить белокаменные стены и башни Кремля (отсюда «Москва белокаменная»), значительно расширив его площадь. В к. XIV — н. XV в. продолжается каменное строительство (в т. ч. церкви Рождества и Благовещения на Государевом дворе), реставрируются белокаменные стены и башни, устанавливаются первые башенные часы (1404).
В это время в Кремле работают знаменитые русские живописцы Андрей Рублев, Феофан Грек и Прохор с Городца, создавшие в 1405 иконостас Благовещенского собора. Во 2-й пол. XV в., когда Москва стала политическим и культурным центром единого Русского государства, осуществилась перестройка Кремля с участием итальянских зодчих и он превратился в монументальный ансамбль, величественным центром которого стала Соборная площадь с Успенским собором. Используя достижения зодчества предшествующих времен, строители придали традиционному, трехнефному пятиглавому храму монументальные и величественные формы. Храм расписывали Дионисий, Иван и Борис Паисеины и др. Собор являлся усыпальницей митрополитов и патриархов, местом совершения торжественных актов (коронации, венчания князей и царей и др.). В нем сохранилась уникальная коллекция икон XI—XVII вв. Псковские мастера построили новую церковь Ризположения (1486) и Благовещенский собор (1484—89) — домовую церковь московских государей. В нижней части последнего сохранились остатки нижнего этажа ранее существовавшего на том же месте каменного собора (к. XIV в., перестроен в 1416). В собор перенесли иконостас работы Андрея Рублева и др. (1405). В 1508 собор был расписан под руководством живописца Феодосия. В 1505—08 Алевиз Фрязин Новый возвел Архангельский собор, применив к типично русскому храму архитектурно-декоративные приемы итальянского Возрождения (членение на этажи, капители пилястр, «раковины»). От росписи XVI в. сохранились лишь фрагменты; основные росписи 1652—66 (мастера Т. Казанец, Г. Рязанец, И. Владимиров и др.). Собор служил усыпальницей русских князей, а затем царей (до Ивана V Алексеевича). Постройкой каменного Государева дворца с Грановитой палатой (1487—91, арх. Марк Фрязин и Пьетро Антонио Солари) было завершено оформление западной стороны Соборной площади. Грановитая палата — парадный приемный зал, перекрытый крестовыми сводами, опирающимися на центр, столб; названа по отделке восточного фасада граненым рустом. Центром ансамбля Кремля стал высокий столп — колокольня «Иван Великий» (1505—08, арх. Бон Фрязин). Восточнее его находилась Ивановская площадь с зданием Приказов (к. XVI в.). В 1485—95 вокруг Кремля были построены новые кирпичные стены и башни (арх. Марк Фрязин, А. Солари, Алевиз Фрязин Миланец, Антон Фрязин), существующие и теперь. В плане Кремль представляет неправильный треугольник площадью 27,5 га; длина его стен 2,25 км, толщина 3,5 — 6,5 м, высота от 5 до 19 м, в зависимости от рельефа местности. Он имел 18 башен, в т. ч. 6 проездных (из них 3 — с отводными башнями-стрельницами). Угловые башни круглые, остальные — прямоугольные. В современном Кремле насчитывается 20 башен, включая одну сохранившуюся отводную (Кутафью) и выстроенный (2-я пол. XVII в.) над стеной шатер — «Царскую башню». Со стороны Красной площади Кремль защищал ров, наполненный водой из р. Неглинной и Москвы-реки. Ров был облицован камнем и укреплен дополнительными невысокими стенами. Все работы были закончены к 1516. В н. XVI в. Кремль был одной из самых мощных крепостей Европы. С 1490-х характерной особенностью Кремля как ядра столицы было отделение его (по указам Ивана III) свободной от городской застройки зоной.
В XVII в. в Кремле, сильно пострадавшем в период крестьянских войн и польской и шведской интервенции, началось интенсивное строительство. Росла высота зданий, усложнялся декор фасадов, формировался многоцветный, торжественный колорит застройки. В 1600 надстроена колокольня Ивана Великого (81м). Над Спасской башней в 1625 был сооружен высокий каменный шатер с разнообразными украшениями и новыми городскими часами. В 1635—36 над 2-м этажом в сев.-вост. части старого дворца (XVI в.) построено трехэтажное здание Теремного дворца с Верхоспасским собором (арх. А. Константинов, Т. Шарутин, Л. Ушаков, Б. Огурцов) — типичные парадные, богато декорированные жилые палаты феодальной знати (до к. XVIII в. Теремной дворец являлся самой высокой гражданской постройкой Кремля). К дворцу были пристроены деревянные палаты для царицы Натальи Кирилловны и для царевен. В 1651—52 у Троицких ворот построили палаты для царского тестя И. Милославского, вошедшие после его смерти в число дворцовых помещений под названием Потешного дворца, т. к. в них устраивались первые театральные представления. Патриарх Никон осуществил (1642—56) перестройку своей резиденции (жилые и служебные помещения с Крестовой — приемной — палатой и придворными церквами). Этот комплекс по архитектурно-художественному замыслу и размерам не уступал Государеву дворцу.
С возведением над всеми башнями шатровых завершений из камня (1680-е) закончилось формирование Кремля как одного из лучших средневековых городских ансамблей. При Петре I из Кремля были выведены правительственные учреждения и построено большое здание Арсенала (1702—36, арх. Д. Иванов, X. Конрад при участии И. М. Чоглокова). В 1707 стены и башни укрепляются земляными бастионами. В 1776—86 арх. М. Ф. Казаков построил в стиле классицизма здание Сената. В 1839—49 арх. К. Тон выстроил Большой Кремлевский дворец, а в 1849—51 — новое здание Оружейной палаты. Оба здания объединили старые постройки государственной резиденции в гармоничный ансамбль с личными покоями царской семьи и парадными залами.
Правление большевиков принесло Кремлю непоправимые утраты. Были уничтожены несколько церквей (в том числе древнейшая Спаса-на-Бору), два монастыря (Чудов и Вознесенский), ряд дворцов и построек. Сделаны варварские перестройки многих исторических зданий, возведены сооружения, не соответствующие духу общерусской святыни.
B. C.
«КРЕМЛЬ», ежедневная политическая и литературная газета патриотического направления, выходила в Москве в 1897–1918. Держалась твердых православно-монархических позиций, боролась с засильем либерально-космополитической и революционной идеологии. Редактор-издатель И. Иловайский.
КРЕПОСТНОЕ ПРАВО. — См.: КРЕСТЬЯНСТВО.
КРЕСТНАЯ СИЛА, сила Честного Животворящего Креста Господня, в могущество которой верило большинство русских. Крест — это, прежде всего, любовь, готовность пострадать за других вплоть до смерти. Эта любовь Иисуса Христа и дала ту силу кресту, которая может защитить от любых нападок вражьих. Отсюда народная вера в защитное действие креста начертанного, свяществленного, крестного знамения.
Среди повседневных проявлений веры простого русского человека в своем доме, видимых и для постороннего глаза, — защита себя и жилища своего от нечистой силы, нечисти. Бытовавшие при этом воззрения на вражью силу — народная демонология — не противоречили соответствующим догмам Православия.
«Крестьяне, живущие вблизи своих приходских церквей, — писал корреспондент в Тенишевское бюро о Гжатском у. Смоленской губ., — стараются донести до дома зажженную свечу, с которой они стояли в церкви во время чтения о страданиях Христа или во время выноса плащаницы. Этим огнем они выжигают знаки на дверных и оконных притолках» для предохранения от нечистой силы и колдовства.
Указание на этот благочестивый обычай — выжигание крестов — одно из наиболее часто встречающихся во всех тенишевских материалах. Различие лишь в том, что в большинстве сообщений речь идет о свечах Великого Четверга, но встречается в этом назначении и крещенская свечка. Так, в Бирюченском у. Воронежской губ. в Великий Четверг по окончании чтения 12-ти Евангелий (т. е. двенадцати текстов из Евангелий о св. страстях Господних) крестьяне шли по домам с зажженными свечами и на избяных балках выжигали кресты. В Тульской губ. в Великий Четверг после двенадцати Евангелий (по церковному обычаю это чтение совершалось в четверг вечером на утрени) двигались по домам с горящими свечками и выжигали кресты на дверных притолках, потолках, избяных матицах.
По наблюдениям в Ярославской губ., «крест, согласно христианскому вероучению, считается народом самым верным, действенным оружием для борьбы с нечистою силою. В день Крещенского сочельника во многих местах выжигают на дверях дома и надворных строений богоявленскою свечою — кресты, для защиты от нечистой силы». О начертании крестов «по всем дверям, окнам хаты и надворных построек» накануне Крещения, когда приносили после вечерни домой св. крещенскую воду, писали и из Обоянского у. Курской губ.; только здесь (с. Шелковка) чертили кресты мелом. Возможно, это была трансформация обычая выжигать крест свечою, ибо самый сочельник назывался здесь «Свечки». (Такое название Крещенского сочельника отмечено также в словаре В. И. Даля для Костромской и Пензенской губ., а в наших материалах встречается еще в Воронежской губ.) После начертания крестов кропили всюду крещенской водою. Так очищали свой дом.
Мелом же чертили кресты на всех косяках окон и дверей и на воротах в Щигровском у. Курской губ. в Крещенский сочельник — «для сохранения от нечистой силы». Указание на то, что «на Крещенский сочельник ставят меловые кресты» есть и у В. И. Даля.
А. Балов был прав, когда писал, что крест считается народом самым верным и действенным оружием для борьбы с нечистой силою. Это проявлялось и в постоянном осенении себя крестным знамением (не только во время молитв). Медынский помещик (Калужская губ.) г. Спафарьев, писавший в 1849 о христианских взглядах русских крестьян, подчеркивал, что они всякое дело начинают и кончают, осенив себя крестным знамением. Люди, попавшие под сильное воздействие силы вражьей, не могли осенить себя крестным знамением, и в этом была главная опасность их положения. Крестьянин Е. Кутехов (д. Бармино, Середниковской вол., Егорьевского у., Рязанской губ.) сообщал в к. XIX в., что во время свадьбы ни один человек не перейдет через порог, не перекрестившись.
Прежде чем резать хлеб (это делал обычно старший мужчина, сидевший под иконами), над ним ножом чертили в воздухе крест либо проводили ножом крестообразно по хлебу. Поднося ко рту кружку с питьем, — крестились.
«При упоминании о нечистой силе, — писал Ф. Зобнин, — у нас имеют обыкновение или отплюнуться, или перекреститься и сказать: «не слушай, святая хоромина, не к нам будь сказано». Это не воспринималось православными как формальность. Считали, что именование вызывало присутствие именованного. Представляет интерес приводимое здесь обращение к жилому дому — «святая хоромина», свидетельствующее об отношении к нему, как к Малой Церкви. Человек, упомянувший нечисть, понимает неуместность этого в св. помещении и, сверх того, опасается накликать такими словами на себя воздействие вражьей силы, отсюда — «не к нам будь сказано» и осенение себя крестным знамением.
Бытовало и бытует ныне множество историй, рассказывающих о том, как спасает от нечистой силы шейный крест и как опасно оказаться при каких-то обстоятельствах без него. Ходить без креста считалось серьезным грехом. Нельзя спать без креста, снимать его на время купанья — человек остается без защиты.
Как только начиналась гроза, не только закрывали окна и задвижки печных труб, но обязательно крестили их. Лопаткой делали крестное знамение в сусеке над зерном, предназначенным для сева, прежде чем насыпать его в мешки. Когда сажали в печь кулич, то в каждом углу избы, начиная со святого, лопатою трижды делали крест.
При зажигании огня от спички непременно крестились и говорили «Господи, благослови». Существовали понятия благословенный и неблагословенный огонь: «благословенный огонь не спалит ничего, а от неблагословенного огня случаются пожары». Еще страшнее был огонь, при зажигании которого ругались «срамными словами» или произносили проклятья. От такого огня, как считалось в народе, случались самые страшные пожары, когда горела скотина и даже люди.
Крестились, когда подавали питье и еду приезжему (или прохожему) человеку чужой веры, которого опасались, «чтобы не напустил нечистого»; посуду после него перемывали со св. водою. Но при этом его никогда не обидят, лишней копейки с него не возьмут за ночлег, «а то еще и совсем не просят, а что дадут, за то и спасибо» (сведения Волховского у., Орловской губ.).
Насторожены были крестьяне, если в дом приходил односельчанин, имевший худую репутацию человека, причастного к колдовству. С народными представлениями о вражьей силе связано широко бытующее убеждение в том, что люди, предавшие себя этой силе, могут «сделать» — причинить вред, наслать болезнь, беснование и пр. Соответственно верят и в то, что некоторые священники (из монахов и белого духовенства), а также старцы и старицы из мирян, достигшие большой духовной силы, могут изгонять бесов из людей — отчитывать и исцелять от другой какой-либо порчи. При появлении человека, который может навести порчу, начинали читать про себя молитву и крестились.
Невозможно перечислить все случаи, когда считалось необходимым принять меры против нечистой силы: прежде всего — осенить себя крестным знамением или перекрестить какой-то предмет. Кроме постоянно повторяющихся обстоятельств — поведение в них определялось устоявшимся обычаем, — возникало, разумеется, множество индивидуальных моментов, требующих от каждого своего, личного решения. В «невидимой брани», которую вел православный человек, многое зависело от степени его веры. «Всяк крестится, да не всяк молится», — говорит пословица. Относительно начертания крестов тоже есть пословица такого рода: «Не спасет дегтярный крест, коли не спасет животворящий» (дегтярные кресты чертили на воротах и на самих животных от падежа скотины). Народ в массе своей понимал, что начертание креста — не магия, что оно должно сочетаться с живою верою в Бога, в Крест Животворящий.
М. М. Громыко
КРЕСТНОЕ ЗНАМЕНИЕ, крест — самый главный символ для христиан, не только как орудие всемирного спасения, на котором был распят Христос, но и как постоянное напоминание, что люди не могут стать христианами, не приняв крест в основу жизни.
КРЕСТНЫЙ СТАВРОС-КИЙОСТРОВСКИЙ мужской монастырь, Архангельская еп., на о. Кие Онежского залива, близ устья р. Онеги. Основан в 1656 патр. Никоном в благодарность за спасение его от бури во время переезда из Анзерского скита и назван им «Ставрос» (греч.: крест, крестный). В соборном каменном храме, во имя Воздвижения Креста Господня, хранился из кипариса крест, обложенный листовым вызолоченным серебром, устроенный, согласно желанию патр. Никона, в Палестине по точному размеру Креста Христова, животворящей силе которого патр. Никон приписывал свое избавление от смерти. В сребропозлащенные ковчеги креста вложены части древа Креста Господня и ризы Господней, камня гроба Господня, камня вертепа, где Он родился, и пещеры, где постился Господь, камня гроба Пресвятой Богородицы и водружено по лицевой стороне крестообразно 97 частей мощей угодников Божиих. По сторонам креста находились писаные изображения свв. равноапп. Константина и Елены, царя Алексея Михайловича и царицы Марии Ильиничны и коленопреклоненного самого патр. Никона. В библиотеке хранилось рукописное житие патр. Никона, написанное Иваном Шушерой, патриаршим ставрофором.
С. В. Булгаков
КРЕСТНЫЙ ХОД, торжественное шествие с крестом, хоругвями и иконами, сопровождаемое молебнами о милости Божией по тому или иному случаю. Поводами для крестных ходов служили как определенные постоянные праздники, дни святых и чудотворных икон, так и конкретные обстоятельства, требующие каждый раз назначения срока — начало и конец сельскохозяйственных работ, первый выгон скота, засуха, непрерывные дожди, эпидемии и эпизоотии, необходимость освятить определенные места (перекрестки, колодцы и др.).
При засухе, например, в Бобровском у. Воронежской губ. крестный ход на поля происходил следующим образом. «В назначенный день все собираются в церковь и, отстоявши утреню и литургию, поднимают образа и хоругви и обходят кругом все поле. Впереди идут с иконами, за ними — священник, облаченный в фелонь и епитрахиль, несет крест; сопутствующий клир поет богородичны гласы и разные духовные песни; за клиром следует народ разного пола и возраста. В пяти местах, вперед избранных, весь ход останавливается, и служат молебны с водоосвящением». Первый молебен посвящали Спасителю; по окончании молебна все прикладывались ко кресту и священник кропил каждого святой водой; оставшуюся воду выливали на пашню. Второй молебен посвящали Божией Матери; третий — свт. Николаю; четвертый — прор. Илье. Пятым служили молебен о бездождии.
В иных местах молебен о дожде во время засухи строился несколько по-другому: останавливались не в установленных заранее местах, а по мере израсходования св. воды. Такой вариант подробно описан в 1856 по Зарайскому у. Рязанской губ. Начиналось все с разговоров между собой крестьян, обеспокоенных состоянием хлебов. Религиозная основа этого предварительного обсуждения очевидна из записей современника события: «Плохо; не дает Бог дождя», — говорит один. «Видно, Господа Бога прогневали, — замечает другой, — недавно я ходил в поле: больно худо, и не смотрел бы. Овес от земли и на четверть не поднялся, а уж кистится, по буграм же и совсем пожелтел, сгорел». — «Пора бы образа поднять, — говорит третий, — вон, третьего дня мухинские подымали». — «И в Рудневе подымали вчера», — замечает пятый, и пример соседей решает вопрос окончательно».
День для поднятия образов выбирали чаще всего праздничный. К священнику обращались с вечера — «вот, мол, образа желают поднять». Утром все мужики и свободные от хозяйства и детей бабы шли в церковь. «Отслушав заутреню, берут хоругви, все образа, носимые в Пасху, образ Ильи-пророка и, предшествуемые священником, при пении причта, идут в деревню». Этому крестному ходу придавалось такое значение, что, как мы видим из приведенного свидетельства, состав икон был такой же, как на Пасху. Особо оговорен образ Ильи-пророка, к которому, как известно, всегда обращались с молитвами о дожде.
Первая остановка все-таки и в этом варианте делалась в определенном месте — на выгоне, возле часовни. Там служили молебен о дожде с водосвятием и коленопреклонением. После молебна крестный ход шел либо вокруг «всей дачи, по генеральным рубежам» (то есть обходили всю относившуюся к данной общине землю), либо шли только вокруг полей, находящихся в данное время под хлебами. Священник кропил поля св. водой, что сопровождалось пением молитв. Пройдя значительное расстояние, крестный ход останавливался, так как заканчивалась св. вода. Наполняли заново водосвятную чащу из ближнего водоема и снова служили молебен с водосвятием, после чего ход двигался далее. Когда обходили всю дачу, то служили три-пять молебнов, а иногда и больше.
Если вблизи дачи какой-либо деревни находился перекресток или распутье дорог, то там ставили постоянные часовенки (в данном случае — столбик с образком под кровелькой), около которых останавливались крестные ходы, когда обходили поля. Образа нести во время крестного хода могли все желающие; таковых было много, поэтому часто менялись; но те, кто нес икону по обету, — не отдавали ее никому. Священнику эту службу оплачивали всем миром, делая раскладку по дворам общины.
Подобные крестные ходы с молебнами совершались и в связи с другими причинами неурожаев. Они могли включать освящение колодцев, обход самого селения и выход в поле, совершение водосвятий на распутьях. Иногда после молебна в поле делался обед.
Молебен на полях о прекращении засухи, которому предшествует панихида на кладбище, описал в своих воспоминаниях митр. Вениамин (Федченков). Он происходил из крепостных крестьян и, будучи студентом Духовной академии (первые годы XX в.), приезжал в родную деревню в Кирсановском у. Тамбовской губ. Там он пел на клиросе. И вот однажды, засушливым летом, группа мужиков подошла к клирошанам и просила передать батюшке просьбу: совершить молебен по полям о дожде. Священник согласился. «Мужчины и женщины взяли крест, хоругви, иконы и под трезвон колоколов направились... куда же? На общее кладбище свое... И там мы отслужили сначала панихиду по всем усопшим. Оказалось, как мне разъяснил по пути батюшка, исстари велся этот обычай: живые молились по умершим, чтобы те помолились там Богу о нуждах живых своих потомков и близких... Мудрый и умилительный обычай Святой Руси... В это время наши родные женщины-богомолочки бросились по разным концам кладбища, к родным могилкам, и кое-где послышался жалобный плач... Потом мы пошли с пением молитв по полям. Что это были за горячие молитвы! Я и сейчас не могу удержаться от слез жалости и умиления к этим Божьим детям... И не раз на полях приходили мне такие мысли: «Господи! Ты не можешь не услышать этих бедных чад Твоих! За эту веру их, за слезы Ты дашь им, что нужно им! Дашь! Дашь!» — почти требовало чуда сердце мое.
И было оно... В тот ли день или на другой пошел дождь... И не помню я из своей жизни случая, чтобы такие молебны вообще оставались без исполнения».
В иных сообщениях с мест по программам научных обществ были выделены «крестные ходы в поле для молебствия» по трем причинам: по поводу засухи, на зеленя (то есть для освящения молодых всходов зерновых) и во время засева. В последнем случае священник после молебна с водосвятием сам бросал на пашню первую горсть посевного зерна, взяв ее из севалки, где было смешано сборное зерно — от каждого двора. Затем он шел краем поля поперек всех полос в сопровождении дьячка с водосвятной чашей и кропил. И сразу же за ним двигался крестьянин, выбранный на сходке для почина сева.
Информаторы из Мосальского и Жиздринского уу. Калужской губ. подчеркивали в качестве поводов для молебнов в поле — запашку, засев и жатву. При этом писали, что служат «перед иконами», то есть молебну предшествовал здесь тоже крестный ход. Молебен в поле, связанный с севом, мог быть перед посевом хлебов, во время него и по завершении. Напр., в сельце Почаево и относящихся к нему деревнях (Тарусский у. Калужской губ.) после весеннего посева хлебов служили общественные молебны, то есть заказанные общиной. В этот день не работали.
Молебны от стихийных бедствий местами совершались не только тогда, когда уже беда посетила данную местность, но служили их ежегодно в определенные, установленные по традиции дни, независимо от состояния погоды. Так, в д. Мешкова (Орловского у. одноименной губ.) бывали ежегодные молебны в поле в последнее воскресенье перед Вознесением — от засухи; на Казанскую (8 июля) — от градобития.
По поводу молебнов, о которых просили крестьяне, как в благополучное, так и в неблагоприятное время, Т. Успенский пояснял в 1859: «Крестные ходы на поля совершаются по древнему обычаю, преимущественно же во время засух, нечаянной и несвоевременной стужи и т. п.; молебствия совершаются умилостивительные. Но не отлагаются ходы и тогда, когда все благоприятствует прозябению хлебных растений и обещает обильные плоды; но тогда молебствия бывают благодарственные».
Если крестные ходы и молебны, связанные с началом или концом определенных стадий земледельческих работ, назначались преимущественно по обстоятельствам, то молебен по случаю первого выгона скота повсеместно было принято приурочивать ко дню св. Георгия (Юрьев, или Егорьев день) — 23 апреля (6 мая с.). Так, в Брянском у. Орловской губ. в этот день, по утверждению корреспондента Тенишевского бюро, все крестьяне выгоняли весь скот в поле и служили молебен.
Особое место в годичной системе крестных ходов и молебнов занимали службы, посвященные конкретным святым, а также связанные со святыми источниками или колодцами и часовнями. Ходы к местным святыням могли быть обращены к определенному святому, но могли и не иметь такой связи. Рассмотрим некоторые варианты таких ходов с молебнами.
В приходе с. Короцка (Валдайский у., Новгородская губ.) «в день мученицы Пятницы бывает крестный ход из церкви в часовню, отстоящую в 14 верстах и устроенную при болоте на Ключе. Часовня устроена в древнее время по следующему случаю, как гласит предание. Здесь явилась икона вмц. Параскевы; икона трижды была переносима из часовни в церковь, но обратно туда возвращалась, пока не сняли с нее копии и не поставили в часовню. В этот день богомольцы, особенно женщины, по обетам или по вере в целительность вод, непременною обязанностью считают купаться в ключах, бьющих близ часовни». Такой вариант был широко распространенным выражением народного благочестия: крестный ход к часовне, посвященной определенному святому и имеющей икону этого святого. Чаще всего сохранялось и местное предание о явлении иконы или о строительстве часовни. Такой ход приурочивали, естественно, ко дню этого святого.
В этом же приходе в день свт. Тихона совершался крестный ход из церкви на могилу его родителей (свт. Тихон Задонский родился в селе Короцко) для служения литии. Установлен он был с 13 августа 1861, то есть со дня прославления святителя.
В с. Куженкине этого же уезда происходил ежегодно «в пяток пред Ивановым днем, иначе в Ивановскую пятницу» крестный ход на св. родник, «замечательный по своей чистой и приятной воде». О времени и причинах учреждения этого хода в селе уже в 1860-х не сохранилось никакого предания. Пятница перед днем Иоанна Крестителя входила в число особо почитаемых в народе двенадцати пятниц в году. Можно предположить, что некогда по молитвам, обращенным к Иоанну Крестителю, произошло какое-то событие, связанное с этим родником.
В других случаях коллективная память о подобных событиях сохраняла и в к. XIX в. (а иногда хранит и доныне) даже подробности жизни святого, относящиеся к данной святыне. В селе Погорелове (на р. Уятоме) Пошехонского у. Ярославской губ. было известно, что колодец, вода которого считалась святой и, соответственно, целительной, вырыт собственноручно прп. Корнилием. К колодцу ежегодно совершался крестный ход. В том же уезде в с. Покровском (на р. Кештоме) был колодец, выкопанный собственноручно прп. Леонидом, сподвижником прмч. игумена Адриана, Пошехонского чудотворца. Каменная часовня, к которой ежегодно совершался крестный ход, была выстроена, по преданию, на том месте, где подвизался прп. Леонид. В часовне даже сохранялся камень, служивший изголовьем для святого.
Немало было таких крестных ходов, посвященных конкретной святыне, которые собирали тысячи богомольцев из разных мест. Обычно это было в тех случаях, когда святыня имела давнюю широкую известность, а самый ход насчитывал сотни лет от своего основания. Таков был, например, в XIX в. ход из Вятки в с. Великорецкое с чудотворной иконою свт. Николая Чудотворца. «Кто не знает того, как у нас на Руси совершаются крестные ходы? — пишет А. Вознесенский, автор исследования о почитании свт. Николая Мирликийского в России, описавший, в частности, и этот ход. — В это время, посвященное особенному чествованию святыни, каждый из местных и приходящих богомольцев считает своим долгом не только поклониться святыне, но и воздать хвалу ей и испросить себе чрез нее милости у Господа и Его угодников в особом молебном пении. Итак, дня за два с этой целью начинают прибывать громадные массы, и окрестных и самых отдаленных обитателей Вятской земли к крестному ходу. 21 мая после литургии вся накопившаяся многотысячная масса богомольцев-пришельцев с горожанами, с преосвященным, градским клиром и образами всех церквей во главе, с церковным пением и звуками военной музыки («Коль славен наш Господь») направляется по отлогому спуску от собора к набережной реки Вятки. Здесь совершается молебен Угоднику пред его чудотворной иконой: город как бы прощается на время с своей святыней-сокровищем, и затем образ на особой красивой лодке, под голубым балдахином, переправляется на ту сторону реки, чтобы проследовать чрез лежащие на дороге села: Макарьевское, Бобинское, Загорское, Монастырское и Гороховское, дальше в село Великорецкое».
В течение долгого времени этот крестный ход, как и некоторые другие вятские ходы, совершался водным путем на стругах или плотах — по рекам Вятке и Великой; с 1778, по специальному решению, начали совершать его сухопутно, за исключением переправ, разумеется. В к. XIX в. переправа людей с иконою через Вятку сопровождалась церковным пением и звоном колоколов, берега были усыпаны богомольцами. Большинство из них продолжало участие в крестном ходе до р. Великой; в с. Великорецком служили два молебна: в древнем храме Преображения, где и оставался образ Святителя с 24 по 26 мая, и в более новом храме Николая Чудотворца, имевшем свою местную чтимую икону его, называемую «Житель».
24 мая после литургии крестный ход направлялся к обширной каменной часовне, расположенной в лесу, на поляне, непосредственно на месте обретения образа. Посредине часовни — колодец над источником, происшедшим, по преданию, из-под корней той сосны, на которой когда-то был найден образ. Затем богомольцы шли служить панихиды на расположенном недалеко от часовни кладбище, где была своя деревянная церковь XVII в.
Возвращался крестный ход с иконою свт. Николая Угодника из села Великорецкого (уходили 26 мая) в Вятку иным путем — через с. Медянское. В семи верстах от Вятки его торжественно встречали у часовни с. Филейки, где образа оставались и на следующий день. 28 мая ход вступал в Вятку, где происходили литургия с архиерейским богослужением и молебен. После этого начиналось движение чудотворного образа с другими местночтимыми иконами — Куринской Архистратига Михаила и Тихвинской Божией Матери — по домам тех горожан, которые хотели отслужить у себя молебен.
Этот многодневный и многоступенчатый крестный ход, представлявший собою, в сущности, систему крестных ходов с молебнами, входил сам как часть в большую систему ходов с особо чтимым образом Святителя Мирликийского по Вятской губернии. 1 июня все три названные выше иконы отправлялись в новый крестный ход, называвшийся Куринским — по селам и деревням трех ближайших к Вятке уездов, из которого возвращались в центр епархии лишь 16 июля, посетив 1 город и 47 сел. Потом образа принимали др. города и села края: Вятский Низовой крестный ход включал в к. XIX в. 6 городов, 1 слободу и 87 сел; а Верховой (Сарапульский) — 3 города, 8 заводов и 102 села. Традиция крестных ходов с Великорецким чудотворным образом Николая Угодника по другим городам Вятского края имела глубокие исторические корни: под 1569 отмечены чудеса от этой иконы в г. Котельниче, а в 1572 — в Слободском и пр.
Вятская система крестных ходов с конкретным образом не представляла собой исключения. Аналогичные явления народной духовной жизни происходили и в других регионах. Крестные ходы с Иверской иконой Божией Матери из Иверского Валдайского монастыря охватывали многочисленные города и села Новгородской и Тверской губерний — вся система этих ходов занимала почти половину года.
Если чтимый образ везли на большие расстояния в карете, то все равно движение его сопровождалось многими встречными ходами. Таковы были, напр., поездки с Калуженской иконой Божией Матери по Калужской и Тульской губ. Один из непременных участников этих поездок в сер. XIX в. — причетник П. П. Шанский (будущий схимонах Петр) подробно описал их в письмах к своей дочери. Приведем здесь его рассказ о посещении с чудотворной иконой г. Алексина и окрестностей. «Мы туда (из Алексина в Мышинку. — Г.) отправились в экипаже, при звоне во всех церквах. Страшно вымолвить, сколько народу выступило на улицы, полагая, что икона выбыла совсем. Над рекою (Окою. — Г.), лицом к Мышинке, гора представляла торжественное зрелище: вся буквально она была усеяна народом в праздничных нарядах. Народ стоял до тех пор, пока мы не приехали в Мышинку. На другой день мы возвращались обратно в город. Икону опять приветствовали звоном во всех церквах. Народ вышел навстречу весь — от мала до велика. Из-за моста взяли икону и несли точно по воздуху. Все устремляли свой взор на лик Пречистой Богоматери. По принесении иконы нам нужно было бы служить молебны на набережной, но для их торжества пошли за город, в последнюю улицу. И невозможно без слез описать это торжественное шествие. И в первом доме, где мы служили, цветов постлано не было, но, к нашему удивлению, благоухание было неизреченное. По отслужении молебна городские разошлись по домам, не уходили только приходящие из деревень; для них, чрез каждые 5 домов, мы служили молебны на улице. Хотел предводитель дворян просить Свящ. Синод о разрешении посетить 40 волостей, но ответа еще нет ничего. Болезнь (холера. — М. Г. ) в городе прекратилась с 1-го же дня».
По поводу духовных впечатлений, полученных П. Шанским в этих поездках, в его жизнеописании дается следующая оценка, касающаяся не столько самого причетника, сколько состояния народной веры: «Сколько он видел непререкаемых свидетельств торжества нашей веры и упования! В течение сорока лет он был постоянным свидетелем народной любви, благоговения и поклонения Великому Богу и Его Пречистой Матери; в течение сорока лет он был свидетелем и неизреченного милосердия Царицы Небесной к этому народу, так чуткому к веяниям Божественной благодати».
Выше отмечалось движение крестных ходов, встречавших путешествующую святыню. Бытовала и иная структура сложных ходов, формировавшихся из многих простых шествий: из нескольких населенных пунктов — центров приходов, разбросанных на обширной территории, двигались в определенный день самостоятельные крестные ходы к одной точке, где находилась святыня или несколько святынь. Таким центром одновременного движения многих крестных ходов как бы по радиальным маршрутам мог быть монастырь. Например, в Белогорский Свято-Николаевский монастырь (Осинский у. Пермской губ.), расположенный на одном из отрогов Уральских гор, в день Всех Святых шли крестные ходы из соседних сел и заводов. Торжественный молебен служили у Царского Креста, сооруженного из огромных мачтовых деревьев и освященного в память спасения имп. Николая II от покушения. Здесь же особо почиталась Иверская икона Божией Матери — копия афонской.
Отметим также особенности ежегодных крестных ходов с мощами святых, сохранявшиеся в течение всего XIX в. во многих обителях и отдельных храмах, обладавших такими святынями. Обычно это были ходы вокруг храма или монастыря, но некоторые из них обрели сложные маршруты с остановками для молебнов, освящавшие большое пространство и привлекавшие огромные толпы народа из окрестных селений и пришлых богомольцев из других уездов и губерний. По наблюдениям паломника, опубликованным в 1840-х, в Новгороде 30 апреля, в день обретения мощей свт. Никиты — епископа Новгородского, утром, когда раздавался звон колоколов Софийского собора (насчитывавшего к этому времени восемь веков существования), народ устремлялся с торговой и Софийской стороны на Кремлевскую площадь и заполнял ее. В собор сходилось духовенство из сорока церквей самого города и четырнадцати окрестных обителей. Епископ, облаченный в семисотлетние ризы свт. Никиты, которые были обретены вместе с мощами нетленными, склонялся перед ракой, и архимандриты поднимали мощи святителя на верхнюю крышу раки для хода. «Молитвенники, стекшиеся отовсюду для сего зрелища», опускались на колени.
Шествие выходило на Софийскую площадь, наполненную народом, из-под арки архиепископских палат: вслед за хоругвями тянулся «бесконечный ряд клириков со свечами в руках, потом диаконы и священники с кадилами и древними иконами собора», затем «священное тело свт. Никиты, высоко поддерживаемое десятью архимандритами, игумнами и строителями обителей Новгородских». Когда шествие остановилось у южных дверей собора для литии, толпы народа «устремились к мощам, чтобы по древнему православному обычаю пройти под ними». «Хотели остановить стремление народа к святыне, но благочестивый епископ Леонид, хотя сам более других страдал от напора толпы, приказал всех допускать, чтобы никто не лишился утешения духовного». Во все время хода совершался молебен свт. Никите.
На следующий день был праздник Преполовения, снова служил епископ и вышел с крестным ходом на Иордан к Волхову, «предшествуемый хоругвями и крестами и всей древней святынею Новгорода». Несли чудотворную икону Знамения Божией Матери. Мимо моста, «усеянного народом», спустились к Волхову, «покрытому судами». От Иордани крестный ход двинулся к северу, вокруг кремлевской стены и остановился для литии у часовни свт. Николая Чудотворца, а следующая лития была на площади перед собором. «Народ с усердием бросался под икону Знамения».
Представляют интерес правила поведения во время крестного хода, составленные митр. Филаретом по поводу конкретного шествия из Голутвина монастыря в Коломну в память о прекращении холеры, но носящие общий характер.
«Духовенство должно напомнить благовременно себе и прочим, — говорилось в этих правилах, — что, дабы сие благое начинание принесло благий плод, для сего надобно, чтобы дело Божие совершаемо было с глубоким и непрерывным благоговейным вниманием. Когда вступаешь в крестный ход, помышляй, что идешь под предводительством святых, иконы которых в нем шествуют, приближаясь к Самому Господу, поколику немощи нашей возможно. Святыня земная знаменует и призывает святыню небесную; присутствие креста Господня и святых икон и кропление освященною водою очищает воздух и землю от наших греховных нечистот, удаляет темные силы и приближает светлые. Пользуйся сею помощью для твоей веры и молитвы и не делай ее бесполезною для тебя твоим нерадением. Слыша церковное пение в крестном ходе, соединяй с ним твою молитву; а если по отдалению не слышишь, призывай к себе Господа, Божию Матерь и святых Его известным тебе образом молитвы. Не входи в разговоры с сопутствующими; а начинающему разговор отвечай безмолвным поклоном или кратким только необходимым словом. Духовенство должно быть примером порядка и благоговения, а мирские не должны тесниться между духовенством и расстраивать порядок. Не беда, если отстанешь телом: не отставай от святыни духом».
Особый вид составляли одноразовые, не повторяющиеся крестные ходы, назначаемые по какому-либо исключительно торжественному случаю духовной жизни. Несмотря на то что организовывались они «сверху» — церковными властями и согласовывались со светскими, тем не менее по типу поведения народа, в силу самого повода для торжеств, являлись выражением массовой религиозности. Таким был, например, крестный ход из Москвы в Свято-Троицкую Сергиеву лавру в сентябрьские дни 1892: по случаю пятисотлетия со дня преставления прп. Сергия Радонежского. К этому ходу прихожане московских храмов тщательно готовились, заказывали хоругви с изображением Преподобного, явления ему Богородицы, образами святых — последователей его. Во время хода впереди несли не только более семидесяти хоругвей, но и множество икон, в том числе известные всем москвичам чудотворные иконы: Владимирскую икону Божией Матери из кремлевского Успенского собора, образ свт. Алексия из Чудова монастыря, копии Иверской иконы Божией Матери из Иверской часовни, иконы прп. Андроника и Саввы из Спасо-Андроникова монастыря и свт. Стефана Пермского из храма при Первой Московской гимназии».
21 сентября 1892 с раннего утра толпы народа начали стекаться в Кремль, и в 8 часов утра, после краткого молебна, крестный ход двинулся через Спасские ворота по Никольской ул., в сторону Крестовской заставы. Один из участников так охарактеризовал состав и молитвенное настроение шествия: «Величественно, медленно и плавно двигался крестный ход, сплошной массой, запруживая самые длинные и широкие улицы Москвы. Простая крестьянка в оборванном зипуне шла вместе с элегантной дамой, одетой по последней моде; безграмотный мужик шел рядом с ученым профессором — оба с непокрытыми головами, оба с одинаковым благоговением к Великому празднику... Одна мысль, одна молитва одушевляла эту неисчислимую толпу, придавала ей жизнь, сливала всех отдельных лиц в одно громадное целое, имя которому Русская земля».
Очевидцы свидетельствовали, что в пределах Москвы в этом крестном ходе участвовало более 300 тыс. человек. От Крестовской заставы Владимирская икона Божьей Матери и часть хоругвей возвратились в Кремль, а ход двинулся далее, по Троицкому шоссе, и шел до лавры с 21 по 24 сентября, с ночлегом в Больших Мытищах и Братовщине. Ночами у костров пели духовные песни. У часовни «Крест», в десяти верстах от Сергиева Посада, произошла встреча москвичей и присоединявшихся к ним по пути богомольцев с крестными ходами из Владимира, Суздаля и Коврова. Из Сергиева Посада навстречу вышли толпы богомольцев. «Многие стояли на коленях и горячо молились, иные от полноты охватившего чувства не могли удержаться от слез». У стен монастыря московских и владимирских богомольцев встретил большой крестный ход лавры. В Троицком соборе, у мощей Преподобного, была совершена вечерня, и всю ночь шел поток богомольцев прикладываться к мощам.
М. М. Громыко
КРЕСТНЫЕ ОТЕЦ и МАТЬ, КУМ и КУМА, восприемники от купели при крещении. В русской народной традиции крестные играли существенную роль в течение всей жизни человека, т. к. духовное родство, в которое вступали восприемники и их крестники в результате крещения, считалось даже сильнее кровного. Пословица: «Духовное родство пуще плотского».
Крестные несут ответственность перед Богом за духовно-нравственное состояние своих крестников. С момента совершения таинства крестные родители становились как бы посредниками между крестниками и миром святых. Их молитвы считались действенными, иногда им придавалась даже большая сила, чем молитвам родной матери.
В духовное родство с крестными (в народной терминологии — кумовство) вступали в результате крещения и родители крещаемого, и ближайшие родственники его. Все они назывались кумами (крещаемые и крестные между собою кумами не назывались).
Лица, связанные духовным родством, не могли вступать между собою в брак. Церковное законодательство после XVII в. значительно сузило круг лиц, связанных брачными запретами. В к. XIX в. официально были запрещены лишь браки между восприемником и матерью крестника и восприемницей и отцом крестницы. Народная же традиция существенно расширяла круг лиц, на которых распространялось духовное родство и соответственно брачные запреты. Браки запрещались не только между крестными родителями и крестниками, но и между кумовьями. Запреты распространялись и на второе поколение. Интимные связи между духовными родственниками считались в крестьянской среде кровосмешением. «Ведь кум с кумою стояли у общей купели перед Богом, поручались за младенца и отрекались за него от сатаны, а заместо того они сами идут в лапы сатаны и младенца туда тащат, прямое дело, что грех непрощеный, потому как оскверняет невинного младенца» (Ярославская губ.).
Кумовство как система взаимоотношений включало определенные нормы поведения. По отзывам, поступавшим из разных мест, среди лиц, связанных духовным родством, «замечается большая сдержанность и уважение». Обязательной считалась взаимопомощь. Между покумившимися семьями не должно было быть ссор; они рассматривались как великий грех. Детей воспитывали в духе особого уважения к крестным родителям. По глубокому убеждению русских людей, «грех непростительный обидеть крестных. Бог счастья не даст».
По обычаю кумовья посещали друг друга в большие праздники, прежде всего на Пасху. В этот день крестные обязательно одаривали своих крестников крашеными яичками, а родители крестников в свою очередь несли подарки крестным. Крестные родители были непременными участниками всех праздников в доме своих крестников. Кроме того, было принято угощать кума и куму, когда бы они ни пришли.
Особая роль отводилась крестным на свадьбе крестников. С ними советовались перед вступлением в брак. Они благословляли жениха и невесту вслед за родителями и выполняли роль посаженых отца и матери. В случае отсутствия родителей крестные их заменяли. Когда невеста-сирота ехала на кладбище просить благословения у умерших родителей, ее сопровождал крестный. Нередко они выполняли в свадебном обряде почетные функции свахи, тысяцкого. Крестные, как и родители, благословляли при отправлении на военную службу или в дальние поездки.
По установившейся у русских традиции, крестная мать приносила на крещение кусок белой материи, на который клали после купели, — «риски», или «приём». Крестный отец платил за совершение таинства и дарил нательный крест — символ веры и защиту от нечисти. Постоянное ношение креста для русского человека было обязательным и естественным. Отсутствие его заставляло считать, что над данным человеком не было совершено таинство крещения, т. е. он не принадлежит к православной вере.
Т. А. Листова
КРЕСТОВАНИЕ, в Древней Руси побратимство через обмен крестов, носимых на шее. Поменявшийся крестами мужчина назывался крестовой, или крестовой брат, а женщина — крестова, крестовая сестра.
КРЕСТОВНИКОВЫ, русские промышленники и торговцы. Выходцы из монастырских служебников Переяславля-Залесского, в сер. XVIII в. приписались в купечество. В 1774 Козьма Васильевич (1755—1814) переселился в Москву, где основал сахарный, белильный заводы (ликвидированы в 1820-х) и ткацкую фабрику в с. Поляны Московского у. (закрыта в сер. 1850-х). Его сыновья и внуки, приписавшись в 1826 в московское купечество, построили бумагопрядильную фабрику в Полянах (1850; в 1890 до 1000 рабочих), стеариновый завод в Казани (1855; в н. XX в. до 2500 рабочих), в 1859 создали «Товарищество Казанского кожевенного завода на паях» (капитал 600 тыс. руб.; ликвидировано в 1866). Для закупки сырья и сбыта продукции Крестовниковы организовали 26 торговых контор в Европейской России, Сибири, Средней Азии (Крестовниковы одними из первых начали покупать хивинский и бухарский хлопок), а также комиссионерства за границей. Название фирмы Крестовниковых (осн. в 1831) менялось, с 1871 — «Фабрично-торговое товарищество братьев Крестовниковых на паях». Возглавлявший ее (с 1890-х) Григорий Александрович (1855—1918) являлся членом советов и правлений нескольких крупных предприятий, председателем правления Московского купеческого банка (с 1903). В 1905—15 — председатель Московского биржевого комитета. Член Совета съездов представителей промышленности и торговли. С 1906 — член Государственного совета от купцов и промышленников.
КРЕСТОВОЕ БРАТСТВО. — См.: ПОБРАТИМСТВО.
КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ женский монастырь, Нижегородская еп., в Нижнем Новгороде. История его восходит к XIV в. Он совмещал в себе три женских монастыря, существовавшие прежде в Нижнем: Зачатиевский, основанный (в 1355–65) супругой кн. Андрея Константиновича Анастасией Ивановной, Воскресенский, неизвестно когда и кем основанный, и Происхожденский, который сначала находился близ Волги, но по причине тесноты в 1815 перенесен на новое место. Соборный храм в честь Воздвижения Креста Господня был построен в 1814–23.
С. В. Булгаков
КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ женский монастырь, Тульская еп., в Белёве. Основан в 1625; в 1764 упразднен; в 1768 восстановлен. Здесь находилась местночтимая икона Божией Матери «Троеручицы». Монастырю принадлежали две часовни, находящиеся в городе: Николаевская, построенная в XVIII в., и Боголюбская, построенная в 1839, где находилась древняя чтимая Боголюбская икона Божией Матери и куда 18 июня и 12 июля совершался из монастыря крестный ход.
С. В. Булгаков
КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ мужской монастырь, Полтавская еп., на высокой лесистой горе, у берега р. Ворсклы, возле Полтавы. Основан в 1650. В 1695 был опустошен татарами; в 1709 подвергся разорению от шведов. По преданию, здесь была временная квартира Карла XII. В монастыре находилась замечательная картина «Император Петр I — Победитель» и хранилось первопечатное грузинское Евангелие.
С. В. Булгаков
КРЕСТОВОЗДВИЖЕНСКИЙ ДУБЕНСКИЙ мужской монастырь, Волынская еп., близ г. Дубно. Основан в к. XIV в. Здесь 20 лет (с 1582–1604) подвизался прп. Иов, отстаивая права православных против козней иезуитских, пока не удалился, наконец, в Почаевскую обитель. Во 2-й пол. XVI в. монастырь пользовался покровительством знаменитого защитника Православия на Волыни, кн. Константина Острожского, и достиг цветущего состояния; затем два раза находился во власти униатов; в 1822 обращен был в приходскую церковь; но в 1860 восстановлен и приписан к Почаевской Успенской лавре.
С. В. Булгаков
КРЕСТОВСКИЙ Всеволод Владимирович (11.02.1840—18.01.1895), русский прозаик, поэт, журналист. Происходил их старинного дворянского рода. Не доучившись, бросает университет и активно включается в литературную работу. Сотрудничает в журналах самых разных направлений. Выступает как поэт и чтец-исполнитель, автор психологических рассказов и очерков петербургского быта. В 1858 становится свидетелем уличного происшествия, подтолкнувшего его к написанию романа «Петербургские трущобы» (1864–66). Польское восстание 1863 стало отправной точкой для дилогии Крестовского «Кровавый пуф (Хроника о новом Смутном времени Государства Российского)», состоящую из романов «Панургово стадо» (1869) и «Две силы» (1874). Консервативно-националистическая позиция писателя, его откровенный патриотизм вызвали резко отрицательную реакцию т. н. «демократических кругов».
В 1868 Крестовский поступает на военную службу. Участвуя в ряде серьезных операций Балканской кампании, в частности, в штурме Плевны, был отмечен за храбрость несколькими медалями. Издал два тома писем с театра военных действий и военных очерков. В 1880-е пишет три романа, посвященных «еврейскому вопросу»: «Тьма египетская», «Тамара Бендавид» и «Торжество Ваала».
Путешествовал с эскадрой С. С. Лесовского из Неаполя во Владивосток, полгода жил в Японии. Участвовал в посольствах по поручению генерал-губернатора Туркестана М. Г. Черняева в Бухару и Хиву и в раскопках в урочище Афросиаб. Все необычные повороты своей жизни Крестовский отразил в многочисленных очерках, записках и газетных передовицах.
КРЕСТОПОКЛОННАЯ НЕДЕЛЯ Великого поста. «Крест для иудеев — соблазн, для язычников — безумие, для нас, верующих, — спасение», — говорил св. Иоанн Златоуст. В это воскресенье Церковь прославляет Святой Крест Христов, который сияет как знамя победы над смертью и приготовляет нас к радостному прославлению Победителя ада и смерти. Крест, водруженный некогда посреди земли, подобен древу жизни, насажденному в раю. Древом искусились наши прародители — древом же спасено человечество. Благовестие о Кресте, прозвучавшее в Преполовение (в середине) поста, и поклонение ему утешительно напоминают о приближающемся Светлом Воскресении Христовом, которое невозможно без Крестной смерти. Строгие и скорбные богослужения предыдущих недель, особенно первой, могут и устрашить грешника, и растрогать самое окаменелое сердце. И вот теперь, посреди четыредесятницы, великое утешение и ободрение — Святой Крест выносится на середину храма для всеобщего поклонения. Вся служба посвящена Кресту, который маяком возносится над пучиной моря житейского, предлагая верное направление. Апостол, читаемый в этот день, указывает на крестные страдания Спасителя как на средство примирения нашего с Богом. Евангелие напоминает христианину об обязанности каждому нести свой крест, следуя за Распятым на Кресте. Господь пострадал ради нас, и во имя Его мы должны неустанно подвизаться в посте, молитве и прочих подвигах благочестия, отстраняя от себя и умерщвляя в себе все то, что препятствует этим подвигам. Так в сердце верующего запечатлевается Крест Христов как орудие нашего спасения, как знамение могущественнейшей силы, охраняющей нас на земле и отверзающей нам вход в небесное наше отечество.
КРЕСТЦЫ, поселок городского типа в Новгородской обл., центр Крестецкого р-на. Расположен на р. Холове (бассейн оз. Ильмень). Население 10,7 тыс. чел.
Впервые упоминается в 1393 как погост Хрестцовский, позже слобода Крестецкий Ям. С 1776 уездный город Крестцы Новгородского наместничества.
КРЕСТЬЯНСКИЙ ДОМ. — См.: ДОМ.
КРЕСТЬЯНСТВО (слав.: крестьянин — крещеный человек), мужик, землепашец, земледелец, селянин, поселянин, сельский обыватель, принадлежащий к низшему податному сословию (В. И. Даль) и живший в условиях общины. Слово «крестьянство» встречается в памятниках с к. XIV в. В древности крестьяне назывались еще «люди». Как выделялись крестьяне из первоначальной славянской общины, выяснить невозможно по отсутствию данных. В XIV в. крестьяне составляют уже сословие. Они сидят или на землях частных владельцев, или на «черных» землях. На владельческих землях крестьяне селятся по договору — ряду, который предполагает право свободного перехода на другую землю. Они переходят и из княжения в княжение, причем освобождаются от повинностей и податей в пользу князя на известный срок (10, 15, 20 лет). Попытки ограничения перехода крестьян в другое княжение встречаются, впрочем, довольно рано. В договорах новгородцев с князьями еще в XIII-XIV в. есть запрещение выводить людей из новгородских волостей. В пределах княжеств переход был свободен. Так как некоторые владения по льготным княжеским грамотам освобождались от повинностей в пользу князя на срок или бессрочно, то крестьяне стремились в эти владения с черных земель, чем наносился убыток княжеской казне, и князья иногда ограничивали такой переход. Договорные грамоты крестьян с владельцами земли, порядные, большей частью не восходят ранее XVI в. Если крестьянин занимал разработанный участок, на котором были исправные постройки, то в порядной определяется только размер его участка и повинностей крестьян. Обыкновенно крестьяне несут государственные повинности вместе с волостными людьми, а в пользу владельца поступают взносы деньгами и натурой и исполняются барщинные работы; на обязанности крестьян лежит поддерживать постройки. Если же крестьяне занимают новую землю, которую надо было расчистить и на которой надо было возвести хозяйственные постройки, или землю запущенную, где надо было ремонтировать строения, то они освобождались от повинностей в пользу владельца или несли их в уменьшенном размере в течение определенного числа лет. Иногда владелец давал крестьянам «подмогу» деньгами, хлебом или скотом. Если крестьяне уходили с такого участка, не выполнив своих обязательств, то должны были возвратить «подмогу»; ради предупреждения таких неисправностей в порядные вносились неустойки. Если крестьянин делал у владельца заем деньгами («серебро») или хлебом, то давал заемную кабалу. Крестьянин мог уйти с земли до истечения льготных лет, возвратив подмогу и уплатив неустойку. Срока для отказа от земли первоначально для крестьян, по-видимому, не было: крестьяне отходили и на Рождество Христово, и в Оборное Воскресенье, и на Петров день, и в Оспожин день (Рождество Богородицы), и в др. дни. Землевладелец мог также отказать крестьянину и выселить его с земли. Землевладельцы часто нуждались в людях для заселения своих земель и тогда посылали в чужие деревни своих уполномоченных — «отказчиков», которые перезывали крестьян на их земли. В таких случаях перезывавший нередко принимал на себя уплату по крестьянским обязательствам по отношению к прежнему господину.
Другой разряд составляли крестьяне, сидевшие на «черных», тяглых землях. Они несли повинности только в пользу государя, и так как не были обложены повинностями в пользу частного владельца, то несли государево тягло в большем размере, чем крестьяне владельческие. Черные крестьяне составляли волости, которыми управляли и в которых судили их выборные или назначенные князем лица. Число крестьян в волости меняется, увеличиваясь путем прироста и приема новых членов, если есть лишние земли, или уменьшаясь вследствие выхода и смерти. Крестьяне владели участками потомственно и являлись по ним истцами и ответчиками в судах. Они имели в посадах лавки и торговали в них.
Уже в сер. XV в. замечается среди землевладельцев стремление стеснить выход крестьян. В 1450 белозерский кн. Михаил Андреевич в грамоте Ферапонтову монастырю дозволяет крестьянам, сидевшим на земле этого монастыря, выходить только за 2 недели до и неделю после осеннего Юрьева дня, с уплатою монастырю долга. По Судебнику 1497 крестьянам разрешается отказываться только в один срок за неделю до и неделю после осеннего Юрьева дня (26 ноября), причем крестьянин платит владельцу «пожилое» за двор, а именно: просидевший 2 года — половину, а просидевший 4 года — полную цену двора. Судебник Ивана IV увеличил размер «пожилого» и установил в пользу владельца сбор по 2 алтына с каждого воза увозимой крестьянином рухляди.
Развитие в XVI в. служилого сословия, несшего обязательную службу государству, вызвало со стороны государства меры к обеспечению этого сословия и доставлению ему материальной возможности нести эту службу. Средством для такого обеспечения являлась раздача служилым людям земель, и в XVI в. в средней России масса «черных» земель переходит в руки служилого сословия в виде поместий. Для тяглых людей такой переход занятой ими земли был очень тяжел. Старое волостное устройство было разрушено. Служилые люди, как мелкие владельцы, нуждавшиеся всегда в средствах, все более и более облагают крестьян повинностями, и те уходят к богатым землевладельцам, за «хребтами» у которых жилось выгоднее и спокойнее. Земли служилых людей пустеют, доходы с них уменьшаются, служилые люди не могут уже нести службы со своих поместий и обращаются к правительству с жалобами на переходы крестьян. Нуждавшееся, в целях государственной обороны, в обеспеченном служилом классе правительство принимает к сердцу эти жалобы и подчиняет интересы крестьянского населения интересам служилых землевладельцев. Рядом мер правительство затрудняет переходы, устанавливая для них определенный срок и вводя уплату вывозимого имущества. Правительство, в интересах фиска, не выпускает крестьян с «черных» земель. Получив «черные» земли, служилые люди не выпускают также крестьян, полученных с этими землями, и образуется группа крестьян-старожилов, лишенных права передвижения. Задолженность владельцу также создавала препятствия для выхода. На практике сложился такой порядок, что крестьянин мог уйти с земли, только покончив денежные расчеты с владельцем.
Вопрос о том, как и когда крестьяне были окончательно прикреплены, вызвал целую литературу. По указу 21 ноября 1597 «которые крестьяне из-за бояр, и из-за дворян, и из-за приказных людей, и из-за всяких людей, из поместий и из вотчин, и из патриарховых, и из митрополичьих, и из владычных, и из монастырских вотчин выбежали до нынешнего... году за 5 лет, и на тех беглых крестьян в их побеге, и на тех помещиков и вотчинников, за кем они живут, тем помещикам, из-за кого они выбежали, и патриаршим, и митрополичьим, и владычным детям боярским, и монастырских сел прикащикам и служкам давать суд и сыскивать накрепко всякими сыски, и по суду и по сыску тех беглых крестьян с женами, и с детьми, и со всеми животы возити назад, где кто жил». Указом 21 ноября 1601 разрешалось мелким чинам не выше дворян возить и отказывать крестьян друг у друга, кроме чинов Московского у., сроком на год, при соблюдении условий правильного отказа. Этот указ повторяется и в 1602. Сверх того, В. Н. Татищев приводит приговор 9 марта 1607, по которому крестьяне, записанные за владельцами по книгам 1592–93 и с тех пор вышедшие за кого иного, возвращаются прежним владельцам. Из этих данных Татищев вывел, что крестьяне были прикреплены в 1592. Это мнение потом часто повторялось другими исследователями. М. П. Погодин усомнился в существовании особого указа 1592 о прикреплении крестьян и утверждал, что пятилетний срок был установлен в 1597 только для беглых, т. е. ушедших незаконно, а не для всех крестьян. М. П. Погодин, Д. Беляев и К. С. Аксаков указывали на то, что в XVII в. продолжается свободный переход крестьян. И. Костомаров в полемике с Погодиным утверждал, что переход крестьян в Юрьев день был отменен законодательным актом, а переходили в XVII в., по его мнению, или те крестьяне, от розыска которых господа отказались, или люди, не попавшие в тягло. Полемика Погодина с Костомаровым выдвинула те условия, при которых выросло крепостное право. Другие историки, допуская существование акта, прикрепившего крестьян, указывали на то, что крепостное право могло явиться и следствием указа 1597, так как правительство, в интересах государственной обороны и фиска, воспользовалось переписью 1592, в которую были занесены все крестьяне, сидевшие на владельческой земле по различным порядным, и как бы признало этих крестьян прикрепленными к земле. В. О. Ключевский совершенно отрицает прикрепление владельческих крестьян к земле и даже отмену права их выхода законодательным актом. Он выводит закрепление крестьян за владельцами из гражданских отношений, из их задолженности владельцам земли. Такие задолжавшие крестьяне, а их было огромное большинство, сближаются по своим отношениям к владельцам с кабальными холопами, которые в к. XVI в. не могли уже приобретать свободу возвращением долга по кабале. В XVII в. крестьяне дают обязательства, ограничивающие права их ухода и предоставляющие владельцу право распоряжаться в той или иной степени личностью крестьянина. Закрепощаются и крестьянские дети, жившие при отце и не несшие тягла, и попадают, как не привязанные к тяглу, в полное распоряжение владельца. Выход крестьян заменяется их вывозом, и притом с согласия прежнего владельца, а это является с течением времени, по существу, продажей их. Правительство заботилось только о том, чтобы крестьяне выполняли государственные повинности, и сделало владельца ответственным за уплату этих повинностей. В результате явилось, по мнению Ключевского, прикрепление крестьян к лицу владельца, а не к земле, на которой он сидел. А. Дьяконов, подтверждая в общем мнение Ключевского, относит прикрепление крестьян-старожильцев ко 2-й пол. XV и 1-й пол. XVI в., а также указывает, что право суда над крестьянами, представительство за них на суде и ответственность за уплату крестьянином государственных повинностей присваиваются владельцам уже раньше XVII в., как и продажа крестьян семьями и отдельно, и перевод их на новые земли. В. И. Сергеевич оспаривал мнение Ключевского о сближении крестьян с кабальными холопами и применении к крестьянам правил служилой кабалы и о прикреплении крестьян к лицу владельца, а не земли.
В течение всей 1-й пол. XVII в. служилые люди хлопочут о продлении срока для розыска беглецов, и правительство увеличивает этот срок, сначала в частных случаях, а в 1642 — в виде общей меры до 15 лет. При Алексее Михайловиче «урочные годы» для сыска беглых были наконец вовсе отменены. Существовали, однако, и в это время еще люди, не записанные нигде за владельцами и, следовательно, сохранившие право распоряжаться своею личностью; они могли садиться на владельческую землю и заключать порядные, но, по Уложению, они должны были заявить о своем желании поступить в крестьянство в Поместном приказе, и приказ, после исследования, действительно ли это люди вольные, делает определение об отдаче их в крестьяне. К к. XVII в. продолжается сближение владельческих крестьян с холопами. С одной стороны, владельцы сажают холопов на землю, с другой — государство стремится обложить холопов повинностями в свою пользу, но закон все-таки строго разграничивает эти две группы населения. Окончательно крепостное право утвердилось в России в к. XVII в., то есть гораздо позже, чем во многих западноевропейских странах (Германии, Австрии, Франции, Венгрии и др.), и охватило около половины всех крестьян, остальные продолжали оставаться свободными. При Петре I произошло слияние крестьян с холопами, как следствие податной реформы. Петр, вместо взимавшейся прежде подати с земли или со двора, переложил подати на души. По произведенной в 1718–22 ревизии были занесены в ревизские сказки крестьяне, сидевшие на пашне холопы, зависимые от другого лица непахотные люди и все неприписанные к сословиям люди. Все попавшие в сказки были обложены податью под ответственностью землевладельца. Этим землевладельцу давалась над крестьянами такая же власть, как над холопами, хотя по закону крестьянин сохранял свои гражданские права. При Петре возникают и новые категории крестьян, кроме владельческих: «черные» крестьяне, сохранившие свое положение преимущественно на севере, были обложены сверх подушной еще оброчной податью и составили группу государственных крестьян; монастырские крестьяне, переданные в ведение коллегии экономии и получившие название экономических; дворцовые, сидевшие на царской земле и обложенные повинностями в пользу двора; приписанные к фабрикам и заводам (впоследствии получившие название посессионных), независимо от личности владельца фабрики, и однодворцы — потомки измельчавших служилых людей на окраинах Московского государства, записанные в подушный оклад, но сохранившие право личного землевладения и даже владения своими крестьянами. При преемниках Петра зависимость крестьян от владельцев еще более увеличивается. В 1727 постановлено крестьянские недоимки взыскивать с помещиков, а в 1731 и подушные деньги должны были платить помещики. При Анне Иоанновне помещиков сажают даже в тюрьмы за крестьянские недоимки. Ответственность перед казной давала помещикам большие права над крестьянами. При Петре I крестьянам запрещено было вступать по охоте в военную службу, что вело к выходу из крепостной зависимости. В 1730 — запрещено покупать недвижимые имения, в 1734 — заводить суконные фабрики, в 1736 — отправляться на промыслы без разрешения помещика, в 1737 — вступать в откупа и подряды. Наконец в 1741 при вступлении на престол Елизаветы Петровны крестьяне были исключены из присяги на верноподданство. В 1760 помещику дано право ссылать неисправных крестьян в Сибирь, причем каждый сосланный засчитывался за рекрута, сданного на службу, и крестьяне лишены права входить в денежные обязательства без разрешения помещика. Правительство не запрещает иметь крестьян безземельным дворянам и, таким образом, считает их прикрепленными не к земле, а к личности помещика. Оно возлагает на помещика заботы о крестьянах в неурожайные годы и наблюдение за их порядочным поведением. Таким образом, правительство дает помещикам полицейскую власть над крестьянами.
В условиях продолжавшегося и усиливавшегося закрепощения русских крестьян самой надежной опорой для них продолжала оставаться община. Даже на помещичьих землях за крестьянской общиной и ее выборными представителями сохранялось право на самоуправление, на самостоятельное решение хозяйственных и бытовых вопросов, выполнение государственных повинностей (выплата податей, выдвижение рекрутов), регулирование гражданских и семейных отношений, а в ряде случаев — распорядительных функций при выполнении повинностей перед помещиком (больше — в оброчных, меньше — в барщинных имениях).
В царствование Екатерины II положение владельческих крестьян еще более ухудшилось. Власть над ними помещиков во 2-й пол. XVIII в. была значительно расширена. После крестьянских волнений 1765–66 помещикам предоставлено право ссылать крестьян за «дерзости» не только в Сибирь, но и в каторгу, а также право во всякое время отдавать их в солдаты. В 1767 крестьянам запрещено подавать какие бы то ни было жалобы на помещиков. Владельческие крестьяне не были представлены в Комиссии для составления проекта нового уложения. Лишены они были и права самоуправления, данного учреждениями всем классам местного общества (1775). В жалованной грамоте дворянству (1785) сквозит взгляд на крестьянство, как на частную собственность дворян. Но при неопределенности законодательства относительно крестьян за ними остались некоторые гражданские права. Они имели право начинать иски и свидетельствовать в судах, заключать договоры и записываться в купцы с согласия помещика, и даже брать откупа за его поручительством. Предоставляя помещикам право продавать и отпускать на волю крестьян, закон запрещал торговать ими во время рекрутских наборов, продавать отдельных людей с аукциона и отпускать на волю престарелых и увечных, которые не могли прокормить себя сами. Еще до вступления на престол Екатерины II недворянам запрещено было владеть населенными имениями (1754), а служащим, не имеющим дворянского достоинства, предписывалось в течение полугода продать свои имения (1758). Несмотря на то что вопрос об освобождении крестьян был поднят при Екатерине II и обсуждался и в Комиссии (1767), и в Вольном Экономическом обществе и что около миллиона монастырских крестьян было изъято в 1763 из частного владения и обращено в особый разряд крестьян государственных, число крепостных в это царствование достигло огромной цифры, вследствие щедрых пожалований населенными имениями (было роздано до 400 тыс. душ), в то же время имело место водворение крепостного права в Малороссии. В XVIII в. увеличивается и количество дворовых крестьян переводом их с пашни на помещичий двор. Сидевшие на пашне крестьяне делились на издельных, или барщинных, и оброчных. Оброчное хозяйство преобладало в нечерноземных местностях и там, где были развиты кустарные и отхожие промыслы, а также в крупных имениях, в которых помещики не жили. В губерниях с развитым земледелием преобладала барщинная система. Оброк гос. крестьян в 1768 был определен в 2 руб., а в 1783 повышен до 3 руб. Ухудшение положения крестьян вызывало с их стороны побеги, бороться с которыми было трудно и помещикам, и правительству; последнее, с целью возвращения беглых, прибегало даже к вызову их для поселения на порожних казенных землях. С другой стороны, протест против тягостей крепостного права выражался в крестьянских волнениях и убийствах помещиков. Сильное волнение крестьян в центральной России началось еще при Петре III и при вступлении на престол Екатерины II распространилось на обширный район. Созыв комиссии для составления проекта уложения породил слух о «перемене законов» и вызвал ряд новых волнений. В 1773–74 пугачевщина охватила всю восточную Россию и более 1,5 тысяч дворян сделались жертвами восстания. Отдельные случаи убийств помещиков были очень часты, и в одной, например, Московской губ. за 5 лет было 30 случаев таких убийств. При вступлении на престол Павла I среди крестьян распространились слухи о намерениях нового царя дать им свободу и сопротивлении этим планам со стороны помещиков. Слухи эти послужили поводом к крестьянским волнениям в 12 губерниях. Волнения были подавлены, а указ 3 апр. 1797 повелевал «всем и каждому наблюдать, дабы никто и ни под каким видом не дерзал в воскресные дни принуждать крестьян к работам, тем более что для сельских издельев остающиеся в неделю 6 дней, по ровному числу оных вообще разделяемые, как для крестьян собственно, так и для работ их, в пользу помещиков следующих, при добром распоряжении доступны будут на удовлетворение всяким хозяйственным надобнос-тям». Указ этот, впрочем, мало облегчил участь крестьян, так как редко имел практическое применение. При имп. Павле раздача казенных населенных имений частным лицам продолжалась в еще более широких размерах, чем при его предшественнице; всего роздано было 265 тыс. душ. Александр I прекратил раздачу крестьян. Начало нового царствования обещало улучшение их положения. Император, подобно Екатерине II, был занят мыслью о постепенном освобождении крепостных. В 1808 отменена была ссылка крестьян помещиками в каторжные работы, а в 1811 и ссылка на поселение (впрочем восстановленная в 1822); с 1804 запрещено сдавать крестьян в рекруты ранее 3 лет по совершении купчей на них, затем запрещено было продавать людей на ярмарках и торгах и давать доверенность на продажу крестьян в одиночку и без земли. Все эти меры относятся к 1-й пол. царствования Александра I, во 2-ю пол. планы об освобождении крестьян были оставлены и существенных улучшений в их положении не было, хотя слух о предстоящем освобождении продолжал циркулировать среди крестьян и в 1818–20 вызвал движение. Толки об освобождении возобновились при воцарении имп. Николая I, что повело за собою крестьянские волнения в губ. Вологодской, Псковской, Смоленской, Курской и Киевской. По этому поводу 12 мая 1826 был издан манифест в опровержение таких слухов, а 9 авг. того же года ведено было судить нарушителей спокойствия военным судом. Побеги крестьян заставили правительство озаботиться решением этого вопроса, и в 1827 велено не возвращать беглецов из Новороссии, где их оказывалось довольно много, владельцам, а в случае открытия здесь беглых выдавать владельцам по 250 р. за мужчину и по 150 р. за женщину; в том же году было ограничено право ссылки крестьян в Сибирь установлением предельного возраста ссылаемых (не старше 50 лет) и запрещено разлучать ссылаемых с женами и малолетними детьми. Тогда же была установлена наименьшая норма крестьянского земельного надела в размере 4,5 дес. на душу. С 1833 запрещено выдавать долговые обязательства, обеспеченные крестьянами без земли, а также продавать и иным образом отчуждать крестьян в розницу. С 1841 запрещено покупать крестьян лицам, не владеющим населенными имениями, и раздроблять крестьянские семьи. В 1842 определено законом право помещика наказывать крестьянина; только преступления, не влекшие за собою лишения прав и совершенные по отношению к крестьянину того же помещика, самому помещику или членам его семьи, подлежали суду помещика; по таким же преступлениям, совершенным по отношению к постороннему лицу, помещик мог судить только с согласия этого последнего лица; самое наказание в таких случаях ограничивалось 40 ударами розог, 15 ударами палок, арестом не свыше 2 месяцев; только в особо важных случаях помещик мог отсылать таких преступников в смирительный дом не дольше как на 3 мес. и в исправительные арестантские роты не свыше 6 мес.; с 1844 запрещено наказывать крестьян «трехременной» плетью.
Тем не менее борьба крестьян против помещиков не прекращалась. В 1-й пол. XIX в. от 60 до 70 помещиков ежегодно оказывались убитыми своими крестьянами — «ибо таково национальное средство, к которому прибегает русский крестьянин, чтобы выразить свой протест» ( И. Герцен). Половина из помещиков, убиваемых своими крепостными, погибали вследствие покушения на честь крестьянских девушек.
Принимаемые правительством меры не успокоили крестьян, волнения и случаи убийства помещиков не только не прекращались, но, напротив, учащались, и к сер. XIX в. серьезно назрел вопрос об освобождении крестьянства, хотя во влиятельных сферах такое решение не встречало сочувствия.
19 февраля 1861 Александром II было подписано Законоположение об освобождении крестьян, а 5 марта обнародован Манифест об этом великом событии. Однако, несмотря на освобождение, крестьяне оказались в тяжелом положении, ибо были вынуждены платить помещику выкуп за свою землю. «Положение» не экспроприировало помещичье право собственности на землю; экспроприация полная, безусловная и невознагражденная последовала только относительно владения крестьянскими душами, что же касается земли, то здесь за помещиками номинально было признано право собственности на всю досель принадлежавшую им землю, но это право было чрезвычайно сильно ограничено. Крестьянам в бессрочное пользование была отдана земля, принадлежавшая помещикам, которые воспротивиться этому не могли ни в каком случае. Правда, правительство объявило о вознаграждении помещиков за это крестьянское пользование их землями, но размер вознаграждения был предопределен законом. Усадебная же собственность могла быть даже покупаема крестьянами у помещиков без согласия последних также за регулированную законом плату.
Операция выкупа представляла свои выгоды для помещиков, потому что выкупная сумма определялась капитализацией оброка — платежа, установленного за пользование наделом, оброк же был установлен «Положением» высокий, выше обычной в те времена арендной платы. Эта высокая норма являлась со стороны правительства уступкою той помещичьей партии, которая жаловалась на неминуемое грядущее свое разорение и которую пожелали вознаградить за утрату дарового крепостного труда косвенным путем, искусственным возвышением нормы оброка. Вследствие этого и выкупная сумма (т. е. капитализованный из 6% оброк), также оказалась довольно высокою. Статистика обнаруживает, что до н. 1877 число утвержденных выкупных сделок было равно 61 784 (в 37 губ., устроенных на «общем положении»); из этого числа по обоюдному соглашению помещиков и крестьян было заключено лишь 21 598 сделок (т. е. 35%), а по требованию помещиков — 40 186 (т. е. 65%). Уже эти цифры сами по себе показывают, что выкупные операции были выгодны помещикам. Но кроме того, они были и нужны им, вследствие крайней задолженности владельческого класса в момент эмансипации.
Исследователи выкупной операции давно отметили тот факт, что помещики особенно стремились обязать крестьян выкупить землю в тех губерниях, где земля была не так плодородна, т. е. в губерниях нечерноземных, население коих охотно прибегает к отхожим промыслам.
Задолженность помещиков, сильный запрос на наличные деньги, вызванный коренным переворотом всего сельского хозяйства, наконец, недостаток в кредитных учреждениях от 1859, когда старые учреждения перестали выдавать ссуды, когда начали устраиваться новые земельные кредитные банки, — все это сильно способствовало успеху и быстроте выкупных сделок. Что касается крестьян, то хотя выкупная операция и делала их собственниками, но будущее благосостояние их этою мерою далеко не везде упрочивалось, как показали ближайшие десятилетия. Слишком высокие выкупные платежи оказывались очень часто совсем не под силу крестьянству, и довольно большая часть его впала в хроническую нужду и недоимочность. 28 дек. 1881 последовал даже Именной Высочайший указ, понижавший выкупные платежи на 1 руб. с душевого надела (для вообще всех губерний, где действовало «великороссийское положение») и в 6% с годовой суммы выкупного платежа для местностей «малороссийского положения». Сверх того было установлено и особое, специальное понижение выкупных платежей для тех мест, где крестьянское хозяйство по ближайшем исследовании оказалось бы особенно расстроенным. Правительство установило обязательный с 1 янв. 1883 выкуп земли у помещиков крестьянами, еще оставшимися «временно обязанными».
Что касается экономического устройства крестьян не помещичьих, но государственных, то здесь дело обстояло так. Еще в 1861 было решено, что, в общем, устройство быта государственных крестьян должно совершиться на тех же основаниях, как и крестьян владельческих, но окончательно быт их был определен лишь «Положением» 24 ноября 1866. По этому положению за обществами государственных крестьян сохранены их наделы, и каждое общество получило на право владения особую «владенную» запись, за что они должны ежегодно делать в казну определенный взнос: «государственную оброчную подать».
Государственные крестьяне оказались счастливее помещичьих, ибо земли они получили больше, а государственная оброчная подать была в два слишком раза меньше выкупных платежей, коими обязались пред казною крестьяне помещичьи. К этому остается добавить, что законом 12 июня 1886 правительство увеличило общую сумму государственной оброчной подати до 49 млн., переименовало ее в «выкупные платежи» и предначертало погашение этой суммы на 44 года, считая от 1 янв. 1887.
Удельные крестьяне были освобождены от крепостной зависимости еще указами 1858 и 1859, ибо относительно их освобождения воля Государя не могла встретить тех задержек и препятствий, как при освобождении крестьян помещичьих; но только в чисто юридическом отношении реформа быта удельных крестьян опередила реформу быта владельческих. Что касается аграрного их устройства, то эта сторона эмансипации несколько замедлилась. Лишь 26 июня 1863 было утверждено «Положение», урегулировавшее экономическое устройство удельных крестьян. Это «Положение» с точки зрения благожелательности к крестьянским интересам и стремления всюду жертвовать интересами удельного ведомства в пользу крестьянского сословия занимает исключительное место в истории эмансипации: удельное ведомство отдало крестьянам в собственность те земли, которыми они доселе пользовались, а выкупными платежами должны были впредь служить те платежи, которые они до сих пор уплачивали за пользование землями ведомства. В течение 49 лет эти платежи должны были погасить выкупную сумму; выкупной срок начался через два года по утверждении положения, т. е. 26 июня 1865.
Реформа была объявлена 5 марта 1861; до 19 февр. 1863 крестьяне должны были исполнять в пользу помещика все работы и повинности на дореформенном основании, и только право телесных наказаний было несколько ограничено относительно дворовых и почти совсем уничтожено (фактически) относительно надельных. Полное осуществление основных положений 19 февр. началось, таким образом, лишь спустя два года по утверждении великой реформы; но уже за эти два года повсеместно определились контуры крестьянского быта, реформированного на новых началах.
Несмотря на тяжелейшие испытания крепостничества, большинству русских крестьян удалось сохранить личность и самобытность. Этому, безусловно, прежде всего способствовала община, ставшая для крестьян своего рода бастионом внутренней жизни. Несмотря на два века неволи, крестьяне сумели сохранить большинство традиционных ценностей своей культуры.
Вся жизнь крестьянина в общине обусловливалась чувством соборности, неразрывной связи с окружающими людьми, непротивопоставления своих интересов интересам окружающих. Члены общины знали друг о друге все. Община неформально осуществляла строжайший социальный контроль, цензуру нравов, от которой невозможно было укрыться. На крестьянских сходах решались самые разные вопросы, в том числе семейные. Разбирались взаимоотношения различных членов семьи, родителей и детей.
В этих условиях частная личная жизнь крестьянина (в современном понимании) практически не существовала. Он жил в миру и был человеком мира. Отдельная крестьянская личность растворялась, поглощалась, сливалась с сельским миром. Праздники и похороны, именины и свадьбы справлялись у крестьян всем миром, с миром у крестьянина связывались все радости, горести, успехи, прибытки.
И крестьяне старались держаться вместе, не выбиться из «мира». «Как все, так и мы» — распространенная крестьянская присказка.
Высокий духовно-нравственный потенциал традиционной крестьянской культуры оставлял мало места для всяких видов духовного разложения.
«Взгляните на русского крестьянина, — восклицал А. С. Пушкин, — есть ли тень рабского унижения в его поступи и речи? О его смелости и смышлености и говорить нечего. Переимчивость его известна, проворство и ловкость удивительны...».
«Русский крестьянин, — писал И. Герцен, — многое перенес, многое выстрадал; он сильно страдает и сейчас, но он остался самим собою. Замкнутый в своей маленькой общине, оторванный от собратьев, рассеянных на огромных пространствах страны, он нашел в пассивном сопротивлении и в силе своего характера средства сохранить себя; он низко склонил голову, и несчастье часто проносилось над ним, не задевая его; вот почему, несмотря на свое положение, русский крестьянин обладает такой ловкостью, таким умом и красотой».
С. Ю.
КРЕЩЕНИЕ, первое христианское Таинство, внешний акт принятия в церковное общество.
Прежде совершения Таинства Крещения бывает наречение имени, которое дается человеку в честь кого-либо из Святых Православной Церкви. При этом священник троекратно осеняет его крестным знамением и молит Господа быть милостивым к этому человеку и, по присоединении через крещение к святой Церкви, сделать его участником вечного блаженства. Когда же наступит время крещения, священник молит Господа изгнать из этого человека всякого лукавого и нечистого духа, сокрытого и гнездящегося в сердце его, и сделать его членом Церкви и наследником вечного блаженства; крещаемый же отрекается от диавола, дает обещание служить не ему, а Христу и чтением Символа веры подтверждает свою веру во Христа как Царя и Бога. Когда же крестят младенца, то отречение от диавола и всех дел его, а равно и Символ веры, произносят от его лица восприемники, т. е. крестный отец и крестная мать, которые являются поручителями за веру крещаемого и принимают на себя обязанность научить его вере, когда он придет в возраст, и заботу о том, чтобы он жил по-христиански. Затем священник молит Господа освятить воду в купели и, отогнав от нее диавола, сделать ее для крещаемого источником новой и святой жизни и при этом трижды делает в воде знамение креста сначала своей рукой, а потом освященным елеем, которым он помазывает также и крещаемого в знак милости Божией к нему. После этого священник троекратно погружает его в воду, произнося: «Крещается раб Божий» (причем упоминает его имя) «во имя Отца, аминь; и Сына, аминь; и Святаго Духа, аминь». На крещеного возлагаются белая одежда и крест. Белая одежда служит знаком чистоты души после крещения и напоминает ему, чтобы он и впредь сохранял эту чистоту, а крест служит видимым знаком его веры в Иисуса Христа. Сразу же после этого совершается Таинство Миропомазания. Священник помазывает крещеного св. миром, делая им знак креста на разных частях тела с произнесением слов «печать (т. е. знак) дара Духа Святаго». В это время невидимо подаются крещеному дары Св. Духа, при помощи которых он возрастает и укрепляется в жизни духовной. Чело, или лоб, помазывается миром для освящения ума; глаза, ноздри, уста, уши — для освящения чувств; грудь — для освящения сердца; руки и ноги — для освящения дел и всего поведения. Троекратное затем хождение священника с новокрещеным и его восприемниками кругом купели есть знак торжества и радости духовной. Возжженные свечи в их руках служат знаком духовного просвещения, а крестовидное пострижение волос на голове крещеного делается в знак его посвящения Господу.
КРЕЩЕНИЕ ГОСПОДНЕ (Богоявление), христианский праздник в память того дня, когда тридцатилетний Иисус Христос явился на берега Иордана, где его крестил Иоанн Предтеча. В этот день было явление Пресвятой Троицы и, в особенности, явление Божества Спасителя, торжественно вступившего в Свое спасительное служение.
Праздник Крещения Господня отправляется так же, как и праздник Рождества Христова. Накануне совершаются Царские часы, литургия Василия Великого и Всенощное бдение, начинающееся Великим повечерием. Особенность этого Праздника составляют два великих водоосвящения, так называемых в отличие от малого, ибо малое водоосвящение может совершаться во всякое другое время.
Первое великое водоосвящение бывает накануне праздника в храме, а другое — в самый праздник под открытым небом на реках, прудах, колодцах. Первое в древности совершалось для крещения оглашенных и уже впоследствии обращено было в воспоминание крещения Господня, второе же, вероятно, произошло от древнего обыкновения иерусалимских христиан в день Богоявления выходить на реку Иордан и здесь вспоминать крещение Спасителя. В Древней Руси этот день — 6/19 января — назывался Водокрещи или Иордань, так как церковные процессии для водосвятия на реки принимались за выходы на Иордань. По народному верованию, на день Богоявления, как на Пасху, Ивана Купалу и Рождество Христово, играет солнце. Многие верили, что в Богоявленскую ночь открывается небо, и потому она считается самым благоприличным и удобным временем молитвы к Богу обо всем. Многие русские мужчины в этот день после водоосвящения окунались в проруби рек для очищения себя от прежних грехов. В былое время на праздник Богоявления многие из наших предков, и преимущественно те, которые слишком усердно забавлялись переряживанием на святочных играх, несмотря на суровость и жестокость зимнего времени, часто даже с опасностью для своего здоровья кидались в проруби в реках после водоосвящения для очищения себя от прежних грехов. Об этом обыкновении свидетельствуют иностранные писатели и путешественники, посещавшие Россию в XVI-XVIII вв. Барон Герберштейн, бывший в Москве в XVI в., свидетельствовал, что в его время многие из русских купались в иорданской проруби; тут можно было видеть даже отчаянно больных, которые не имели никакой надежды на выздоровление. Если верить Маржерету (н. XVII в.), то на Богоявление погружались в воду наши цари и вельможи. То же самое замечают и другие иностранцы, описывавшие нравы России до к. XVIII в.
В основе зимнего купания русских лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой.
На Крещение русские крестьяне гадали о погоде и урожае в наступающем году: «В Крещение метель, и на Святой — метель». — «На Богоявление день теплый, хлеб будет темный», т. е. густой. — «На Богоявление снег хлопьями — к урожаю; ясный день — к неурожаю». — «В Крещение в полдень синие облака — к урожаю». — «Коли прорубь в Иордани полна воды, разлив будет большой» и т. п. Наконец, нельзя не заметить еще, что праздником Богоявления завершались т. н. Святки, и с ними прекращались все народные святочные развлечения и забавы, переряживания и гадания. Название Святок, т. е. святых дней или вечеров, относилось к 12 дням. По древнерусскому верованию, в продолжение святых вечеров нисходит с неба и странствует по земле новорожденный Бог, и потому всякая работа считалась за великий грех. Что касается празднования Святок, то на это можно находить указания в беседах и словах, произнесенных отцами церкви в течение 13 дней от 25 декабря по 6 января, именно: св. Амвросием, Григорием Нисским и др. Св. Амвросий в одной беседе говорит: «Господь рождением Своим на земле принес свет и людям, и дням». Самое явление Божества сопровождается чудесными знамениями, особенно в полночь накануне Рождества Христова и Богоявления. Тогда отверзаются небесные врата; пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища; воды в реках и источниках приходят в движение и при этом претворяются в вино; на деревьях являются цветы и зреют золотые яблоки. В эти таинственные часы Божество принимает молитвы людей и рассыпает щедрые дары на весь мир: многие верят, что о чем кто помолится отверстому небу, то и сбудется. Очевидно, что в этих народных представлениях о святых вечерах выражаются мифические понятия о том, что земной поворот солнца служил к благодатному возбуждению творческих сил в природе. Но в христианскую эпоху верования эти приурочились к празднику Рождества Христова — времени рождения Солнца Правды — Христа Бога.
В народе праздник Крещения Господня назывался водокрестием, водокрещами (от совокупности двух освящений воды: одного накануне — внутри храмов, другого — в самый день Крещения — на ближайшей реке или озере).
Впрочем, нередко этим словом выражалось и более продолжительное время: «от оспожинок до водокрещей минуло», говорит присловица. В народе сохранялось убеждение в том, что в Богоявленскую ночь, перед утреней, открывается небо и требует особенного подъема в молитвенном настроении. Для изгнания бесовского наваждения в часы крещенского сочельника на дверях и окнах хат и надворных строений было принято ставить кресты мелом.
В глухих местностях необъятной Руси в Богоявленскую ночь совершали изгнание нечистой силы: толпа молодых парней верхом на лошадях носилась по всем дворам, била метлами и кнутами по всем темным углам и закоулкам с заклинанием, криком и визгом. Несмотря на стоящие обыкновенно в это время года лютые морозы «крещенские», благочестивые, но грешные и смелые люди считали своею святою, непременною обязанностью окунуться в прорубь возле «Иордани» и смыть с себя тяжкие грехи святочных игр, ряженья и маски. Ревнители старины, бережно охранявшие суеверные славянские обычаи, малороссы и белорусы, принимали этот мороз за грозную, немилостивую силу природы и умилостивляли его особым жертвоприношением, заимствованным от седой старины. Накануне Крещения, в третью, так называемую «голодную», кутью одну ее ложку бросали за окно и звали «Мороз» прийти разделить трапезу. Если трещали углы в хате — значит, сам мороз зимой уйдет, если нет — стало быть, придет лето и познобит гречку. При этом в Белоруссии сохранялся обычай связать веревкой ножки стола, чтобы лошади не хворали и были в рабочую пору сытыми. Как велико всегда было значение этого праздника на Руси, сопровождаемого освящением воды, видно из слов одного чужеземца, который писал, что число народа, собиравшегося в день Богоявления на Москву-реку, простиралось до четырехсот тысяч человек.
В крещенский сочельник девушки пекли пироги и выходили с ними в морозную ночь кликать суженого, стараясь узнать свою судьбу, кидали сапожки и пр., по сиянию звезд на небе, по погоде, при какой выступил крестный ход, по тому, как высоко поднялась вода на реке в устроенной «Иордани», старались угадать о будущем. Старухи убирали снег со стогов с полною уверенностью, что только он может выбелить всю холстину, бросали его в колодезь в том глубоком убеждении, что только от него может быть спорина и подспорье, хотя бы во все лето не было ни одной капли дождя. Этим же снегом исцеляли разные немощи. В Белоруссии, кроме того, собирали еловые ветви, поставленные на «Иордани», которую было принято украшать сколь возможно благолепнее, и хранили их около образов, как вербу, чтобы окуривать, для изгнания нечистой силы, свои хаты, бросали по амбарам от крыс и мышей и, настояв ими воду, поили лошадей, чтобы они не надорвались в работе, и пр.
С ранних времен мы видим некоторое внешнее отличие обрядов, совершавшихся на севере, главным образом в Новгороде, от московских. Так, при освящении воды здесь употреблялись чаши с ручками по бокам и тиснеными выпуклыми гранями. Новгородский митрополит после погружения креста в воду и освящения ее, зачерпнув воды этою чашею, приобщался сначала сам, а затем приобщал царского боярина, воеводу, дьяков, священника и весь народ. Накануне, при освящении воды, зажигались три витые «государские» свечи, а в отличие от московского устава праздничный тропарь «Во Иордане крещающуся» не пели, а читал протоиерей, держа перед владыкою-митрополитом названную чашу. Во время чтения Апостола сослужащие творили перед ним поклонения по двое в ряд, затем, по выносе из алтаря Евангелия, старший протоиерей читал его и подносил святителю, который отходил с горнего места, поддерживаемый двумя священниками, к престолу. В самый день Богоявления часы перед литургией читал не дьяк, а священник. На большом выходе выносили так называемые сионы, особенные церковные сосуды, составлявшие новгородскую принадлежность, потиры, крест, покровы, судари, кратиры с иорданскою водою и пр. Нечего и говорить, что здесь не было той торжественности и благолепия, которыми всегда отличались празднования в первопрестольной столице русских государей, Москве. В XVI-XVII вв. цари являлись на этот праздник в полном блеске своего сана: в одеянии из дорогой материи, с богатыми украшениями из драгоценных камней и жемчуга, в царском венце, блиставшем алмазами, изумрудами, яхонтами, с богатою «диадемою» на плечах и с золотой цепью, на которой находился крест с частицами Животворящего Креста и Ризы Господней; в руках у них был золотой жезл, украшенный драгоценными камнями; башмаки царя были унизаны жемчугом. Со всех концов России съезжались в это время в Москву, чтобы видеть торжественный обряд освящения воды, совершавшийся патриархом на Москве-реке, где была устроена «Иордань», расписанная золотом, серебром, украшенная шелковыми цветами, зелеными листьями, с изображением птиц, вырезанным из медных листов. В 4-м часу дня, или, по-нашему, в 12 час. дня, патриарх начинал службу в Успенском соборе, и, когда звон колоколов на Иване Великом возвещал об этом народу, начиналось шествие, которое открывал отряд стрельцов, численностью в 600 человек и больше, по 4 в ряд, одетых в цветное лучшее платье, с золочеными пищалями и винтовками, ложи которых были украшены перламутровыми раковинами, другие — с золочеными копьями и, наконец, третьи — с нарядными золочеными протазанами (род алебарды); древки их были обтянуты желтым или червчатым атласом, с золотым галуном, и украшены шелковыми кистями. За ними шло духовенство в крестном ходе, заключавшееся особой патриарха. Затем шествие государя открывалось нижними чинами, по 3 в ряд: сначала те, которые одеты были в бархатные кафтаны, затем — в золотных кафтанах и богатых шубах. За царем, поддерживаемым под руки двумя стольниками из ближних людей, постельничий нес «царскую стряпню», т. е. кафтан, зипун, шапку, шубу, посох и т. д., все, во что царь одевался на «Иордани». Трое стряпчих несли царское полотенце, стул и подножье. «Для сбережения государева шествия от утеснения нижних чинов людей» по обе стороны царя шли стрелецкие полковники в бархатных кафтанах. На «Иордани» приготовлены были уже места для патриарха и царское, отделенные от народа решеткою и балюстрадою, покрытою красным сукном, и занавешенные сукном или тафтою. Самый обряд водосвятия совершался так: патриарх раздавал всем, начиная с Царя, свечи и совершал «действо по чину»; во время погружения креста в воду, при пении тропаря, подносили знамена для окропления. Патриарх черпал серебряным ведром воду из «Иордани» и отдавал ключарю, наполнив также водою «государеву стопу», которую относили во дворец для окропления комнат, осенял царя крестом, кропил св. водою и поздравлял с праздником. Царь со своей стороны поздравлял патриарха и принимал поздравления от бояр, один из которых говорил речь. По окончании торжества на «Иордани» усталый царь уезжал в санях, а у патриарха, точно так же, как и у новгородского владыки, был стол. Если крестный ход бывал до обедни, то с «Иордани» государь иногда езжал к обедне на Троицкое подворье, где была церковь Богоявления; иногда возвращался в Успенский собор и, отслушав там молебен или отпускную молитву, шествовал во дворец.
В Богоявленский день 1700, когда на всю Россию объявлен был новый гражданский год, Петр I уже не являлся на крещенском параде во всем «царском велелепии». В 1699, в праздник Богоявления, Петр I участвовал в крестном ходе на водосвятие, совершавшееся на реке Неглинной, в Москве, и, в качестве капитана Преображенского полка, шел вместе с полком и хором музыки. Преображенцы были в зеленых, а семеновцы — в голубых мундирах. Около «Иордани» устроен был высокий стол, на котором стоял человек, державший царское знамя, белое с двуглавым орлом, вышитым золотом. Знаменосец несколько раз наклонял знамя, которое, по погружении креста в воду, окроплено было св. водою. Затем на шести белых конях везли во дворец огромный сосуд со св. водою. Описывая виденное при крещенском водосвятии, один из современников-иностранцев замечает: «Этот праздник в старину отправляли с гораздо большею торжественностью, потому что их царские величества и все знатные вельможи государства присутствовали на нем». Особенно торжественно праздновала день Крещения имп. Екатерина I в 1727. Около церкви св. Троицы, на Петербургской стороне, была устроена «Иордань», а с правой ее стороны «особливый высокий театр ее императорскому величеству», увенчанный императорскою короною и внутри обитый, с богатыми золотыми позументами, бархатом. Здесь находились особы императорской фамилии, когда в 1-м часу дня, в великолепной коляске, запряженной осьмеркою лошадей, приехала императрица, одетая в амазонское тканное из серебра платье, белый парик, шляпу с драгоценным бриллиантом вместо пуговицы, с осыпанной бриллиантами шпагой. По окончании литургии совершено было пятью архиереями водосвятие с окроплением знамен, при громе пушечных выстрелов и ружейных залпов. При имп. Петре III «Иордань» была устроена на Мойке, у правой стороны нынешнего Полицейского моста. Таким образом, с н. XVIII ст. торжественное водоосвящение в высочайшем присутствии установилось окончательно, за очень редким лишь исключением, когда царствующие особы не присутствовали. Вплоть до н. XX в. водосвятие в присутствии войск, имеющее главною целью освящение знамен, совершалось везде, где были расположены воинские части.
Н. П. Степанов, И. П. Калинский
КРЕЩЕНИЕ КУКУШКИ. — См.: КУМЛЕНИЕ.
КРЕЩЕНИЕ РУСИ, по преданию, св. апостол Андрей Первозванный был с проповедью Евангелия в Скифии, т. е. в стране, из которой впоследствии образовалась Россия. Поднявшись на киевские горы, он поставил там деревянный крест и предсказал, что в этой стране будет сиять истинная вера Христова.
Св. ап. Андрей прошел будущую землю Русскую от юга до севера: от киевских гор до Новгорода — и даже был на о. Валааме. Об этом свидетельствуют новейшие исследования. Так, местное (на севере России) предание указывает, что св. ап. Андрей Первозванный, просветитель скифов и славян, прибыл из Киева в Новгород. Отсюда по Волхову доплыл до Ладожского озера, а потом — до Валаама. Там благословил горы каменным крестом. Истребил капища Велеса и Перуна, обратил в Христову веру жрецов идольских и обитавших на острове язычников, положив основание на Валааме исповеданию веры Христовой. Оставил пастырями новособранного стада Христова некоторых сопутствовавших ему учеников.
В древнейшей рукописи «Оповедь», хранившейся в библиотеке Валаамского монастыря, об этом говорится так: «Св. Андрей от Иерусалима прошед Голяд, Косог, Родень, Скеф, Скиф и Словен смежных лугами (степями), достиг Смоленска, и ополчений Скоф, и Славянска Великого, и Ладогу оставя, в ладью сев, в бурное вращающееся озеро на Валаам пошел, крестя повсюду, и поставлял по всем местам кресты каменные. Ученики же его Сила, Фирс, Елисей, Лукослав, Иосиф, Косма повсюду сделали ограды, и все посадники (т. е. заместители правителей-князей) доезжали от Словенска и Смоленска, и многие жрецы окрестились, и капища Перуна и Велеса разрушили и уничтожили».
О пребывании св. ап. Андрея на Валааме свидетельствует и другой памятник древности — «Вселетник» киевского митр. Илариона, 1051: «Ноября 30-го св. ап. всехвального Андрея Первозванного и Церкви поборника восхвалим: зане, якоже древле тому прийти в Киев, Смоленск, Новгород, Друзино (Грузино) и Валаамо».
Исследователи указывают, что устные и письменные предания Валаама утверждают, что Православную Веру Христову на Валааме основал св. ап. Андрей. Продолжалось ли христианство на Валааме непрерывно до времени основания там монастыря — это положительно нельзя теперь определить.
Из сказаний древнейшей рукописи «Оповедь» видно, что на Валааме после ап. Андрея существовала, и, может быть, не прерываясь, правительственная организация, что там существовало свое вече по образцу Новгородского, что о Валааме знали и в чужих землях и в случаях опасности искали себе спасения на нем; что, наконец, и каменный крест св. ап. Андрея сохранился там до времени прп. Сергия Валаамского, что указывает на существование христианства. Одним словом, Валаам до основания на нем монастыря принадлежал славянам и, вероятно, находился в гражданском союзе с Новгородом, и на Валааме не исчезли следы христианской Православной Веры до прп. Сергия, хотя рядом с христианством не прерывалось еще и язычество.
Первыми из русских князей, по преданию, крестились киевские князья Асколд и Дир (867).
Почти через сто лет после них мудрая российская кн. Ольга, видя чистую жизнь киевских христиан, убедилась в истинности их веры и приняла св. крещение (957). Она с большой свитой ездила в Византию, от самого Константинопольского патриарха получила св. крещение и была наречена Еленою. Вернувшись домой, она уговаривала сына своего Святослава принять христианство, но он, будучи по природе суровым воином, не согласился.
Бог судил просветить христианством землю русскую кн. Владимиру, внуку Ольги. Сначала Владимир был ревностным язычником и вел нечестивую жизнь. При нем были принесены в жертву идолам два христианина, Феодор и Иоанн (отец и сын), которые, таким образом, были первыми мучениками на Руси. Но вскоре Владимир почувствовал всю пустоту язычества и стал думать о другой, лучшей вере.
Когда стало известным, что русский князь ищет другую веру, то к нему стали приходить разные проповедники: магометане, евреи, немцы и греки, и каждый предлагал свою веру. Но сильнее всех произвел впечатление на Владимира православный греческий проповедник, который, в заключение своей беседы, показал картину Страшного Суда.
Владимир сказал: «Хорошо этим праведникам, что на правой стороне».
«Крестись — и ты будешь с ними», — ответил проповедник.
Кн. Владимир посоветовался с боярами и, по совету их, отправил десять мудрых послов, чтобы они прошли по разным странам и испытали на месте, чья вера лучше.
Послы побывали в тех странах, откуда приходили проповедники. Возвратясь в Киев, они рассказали князю все, что видели, и хвалили православную веру греческую. Они говорили, что лучше греческой веры нет нигде, ни у какого народа. «Когда мы стояли во время службы в греческом храме, то мы не знали, где находимся: на земле или на небе», — говорили они. А потом прибавили, что, вкусив сладкого, они не хотят больше горького, т. е., узнав православную веру греков, они не хотят служить своим богам-идолам.
Бояре при этом заметили Владимиру: «Если бы вера греческая не была лучшая из всех, то не приняла бы ее бабка твоя, княгиня Ольга, мудрейшая из людей».
Кн. Владимир окончательно решился принять Православную веру. Но, как язычник, он считал для себя унизительным просить греков об этом. Потому вскоре после этого он пошел на греков войной и взял г. Корсунь (Корсунь, или Херсон, находился в Крыму, Крым же в то время входил в состав Греческой империи). Затем он потребовал от греческих имп. Василия и Константина, чтобы они выдали за него сестру их Анну. Императоры ответили, что они не могут выдать своей сестры за язычника. Тогда Владимир объявил им о своем намерении принять христианскую веру и просил прислать к нему царевну Анну, а также и священника для крещения его. Императоры сразу же прислали в Корсунь священников, а с ними приехала и царевна Анна. Но в это время у кн. Владимира заболели глаза, так что он ослеп. Царевна Анна посоветовала Владимиру скорее принять св. крещение. Владимир послушался совета царевны и крестился с именем Василия. И как только крестился и стал выходить из купели, то с глаз его как бы упала пелена, и он стал видеть. Владимир прозрел телесно и духовно и в радости воскликнул: «Теперь я узнал истинного Бога!»
После этого кн. Владимир женился на царевне Анне и возвратился в Киев. С ним приехали в Киев посланные из Греции митрополит, шесть епископов, множество священников, привезено было все нужное для богослужения.
Крещение Руси произошло в 988. Сначала Владимир предложил креститься своим двенадцати сыновьям, и они крестились. Вслед за ними крестились многие бояре. Наконец Владимир повелел всем жителям Киева прийти в назначенный день на Днепр, и там, в присутствии князя, было совершено духовенством Таинство св. крещения. Кн. Владимир в радости и восторге, устремив свой взор на небо, молился Богу, чтобы Господь, сотворивший небо и землю, благословил народ русский, дав ему познать Его, истинного Бога, и утвердил в нем веру правую. В этот великий день земля и небо ликовали.
Приняв христианство, Владимир во всем переменился. Из грубого и жестокого язычника он стал благочестивым и милосердным христианином. Он повелел всем бедным людям приходить к нему на княжеский двор и получать там все нужное: пищу, одежду и даже деньги. Кроме того, нагружались подводы хлебом, мясом, рыбой, овощами, медом, квасом и посылались по городам и селам для всех больных и нищих, которые сами не могли ходить.
Народ полюбил своего вел. князя и прозвал его «Красным Солнышком» и, как к солнцу, тянулся к нему и вместе с ним шел к Богу.
Св. Церковь наша причислила вел. кн. Владимира, равно как и кн. Ольгу, к лику святых, а кн. Владимира наименовала равноапостольным.
Из Киева христианская вера православная при помощи Божией скоро распространилась и утвердилась по всей Русской земле. Народ русский всей душой воспринял веру православную, которая несла с собой духовное просвещение: письменность, монастыри, учреждение школ, развитие всякого рода искусств, — и создала всю русскую культуру. Свет Христов воссиял над нашей страной. Она стала называться «Святою Русью», а народ — «православным русским народом».
Прот. С. Слободской
КРЕЩЕНСКАЯ КОЛЯДА. — См.: КРЕЩЕНСКИЙ ВЕЧЕР.
КРЕЩЕНСКИЙ ВЕЧЕР (навечерие Богоявления). В этот вечер — 5/18 января — русские люди, как и на Рождество, постились до первой звезды. Следующая затем трапеза называлась Сочельником, Голодною кутьею или Голодным святым вечером. Воду, освящаемую в церкви накануне праздника Богоявления, приносили домой и окропляли ею жилые здания, людей, хлева, домашних животных, разные принадлежности хозяйственные, погреба и др. При этом существовал обычай начертывать мелом на дверях, окнах и других особенно видных местах зданий кресты. Некоторые верили, что накануне Богоявления, в самую полночь, волнуется вода в ознаменование того, что в это время крестился Иисус Христос. Многие ходили наблюдать это чудное явление с кувшинами, старались захватить в них воды в самую минуту этого чудесного колыхания и благоговейно хранили, считая ее совершенно неспособною к порче и особенно целебною для разных недугов. В Крещенский вечер совершались также обряды, имевшие в своей основе пережитки древних языческих ритуалов Авсеня и носившие название крещенской коляды или щедрого вечера. «Мнози от неразумия, — замечается в Стоглаве, — простая чад православных христиан во градех и селех творят еллинское бесование, различные игры и плясание... в навечерии Богоявления Господня и тем Господа Бога прогневают». Нет никакого сомнения, что это были заключительные святочные игрища, которые начинались с праздника Рождества Христова и продолжались в течение 12 дней до самого Богоявления. Как видно из грамоты царя Алексея Михайловича (1649), в Москве в то же время «кликали плугу», т. е. славили плуг; в этих обычаях было некоторое сходство с указанными нами выше обрядами Авсеня, потому они и ставятся в упомянутой грамоте рядом с ним. Остаток обряда славленья плуга сохранился доселе, но в одних местностях этот обряд совершается накануне Рождества Христова, а в других — накануне Нового года. Малороссы накануне Рождества Христова кладут под стол чересло плуга, а накануне Нового года ходят по домам с плугом. В тот же день щедруют на Червонной Руси и при этом поют. «Ой чiй же то плужок так рано выходит... Господарей плужок, Божья худоба».
И. П. Калинский
КРИВИЧИ, восточнославянское племенное объединение VI–IX вв., занимавшее обширные области в верхнем течении Днепра, Волги и Западной Двины, а также южную часть бассейна Чудского оз. Археологическими памятниками кривичей являются курганы с трупосожжениями в виде длинных валообразных насыпей, остатки земледельческих поселений и городища, где открыты следы железоделательного, кузнечного, ювелирного и др. ремесел. Главными центрами кривичей являлись Смоленск, Полоцк, Изборск и, возможно, Псков. Археологические памятники кривичей обнаружены и в верховьях Немана. В к. IX-X вв. в курганах кривичей появляются богатые погребения дружинников с вооружением. Особенно много их в Гнездовском могильнике. По летописи, кривичи, до включения их в состав Киевского государства, имели свое княжение («свою волость»). В последний раз имя кривичей упоминается в летописи под 1162, когда на земле кривичей уже сложились Смоленское и Полоцкое княжества, а северозападная ее часть вошла в состав Новгородских владений. Судя по археологическим и лингвистическим данным, кривичи сыграли большую роль в колонизации Волго-Клязьминского междуречья.
П. Третьяков
КРИВОЙ РОГ, город в Малороссии на р. Ингулец. Возник в XVII в. из поселений запорожских казаков. В окрестностях Кривого Рога, у Желтых Вод, в 1648 войско Богдана Хмельницкого разбило авангард польских войск. С 1820-х Кривой Рог — военное поселение; с 1860 — местечко. Начало промышленного развития Кривого Рога связано с добычей железной руды.
КРИВОПОЛЕНОВА Мария Дмитриевна (1843—1924), русская народная сказительница, певица. Мастерство унаследовала от своего деда, народного сказителя М. Кабалина. Репертуар Кривополеновой включал былины, скоморошины, исторические и лирические песни. С 1915 выступала в Москве и др. городах. Записанные от М. Д. Кривополеновой образцы народного искусства вошли в посвященный ей сб. «Былины и скоморошины, сказки» (1950).
КРИЖАНИЧ Юрий (ок. 1618—12.09.1683), славянский ученый и писатель, по национальности хорват, католический священник. Пропагандировал идею славянского единства. Главную роль в сплочении славян отводил Русскому государству, которое впервые посетил в 1647. Прибыв в Москву в 1659, по подозрению в шпионаже был сослан в 1661 в Тобольск, где прожил до 1676. В Тобольске Крижанич продолжал свои исследования и написал ряд книг — «Политика» (1663–66), «Об Божьем смотрении» (1666–67), «Толкование исторических пророчеств» (1674).
В своих исследованиях Крижанич приходит к выводу о необходимости объединения славян путем просвещения и литературного сближения. Крижанич увлекся изучением истории России и считал ее родиной всех славян. «Русский народ, — писал он, — и имя всем прочим, начало и корень». Чтобы объединить все славянские племена, считал Крижанич, необходимо прежде всего создать единый «всеславянский» язык и написать на этом языке книги, доступные всем славянам. Крижанич лично показывает пример такой работы: в Тобольске он создает свой вариант всеславянского языка, представлявшего собой смесь церковнославянского, русского и хорватского языков. Именно на этом языке написана его книга «Политика». Крижанич одним из первых подверг критике летописные легенды о «призвании варягов» на Русь, дарах Мономаха, вскрыл грубые искажения русской действительности в современных ему иностранных сочинениях о России (Адама Олеария, П. Петрея).
Славянский ученый доказывал необходимость упрочения связей Великороссии и Малороссии. Для укрепления могущества России Крижанич предлагал усилить государственный аппарат, реформировать армию, законодательно закрепить права всех сословий русского общества, перестроить организацию внутренней и внешней торговли, стимулировать развитие российской промышленности и ремесел. Крижанич резко выступал против низкопоклонства перед всем иностранным, дав этому явлению свое название — чужебесие. Не исключая возможности использования положительного зарубежного опыта, Крижанич призывал сделать главную ставку на «высвобождение» богатейшего внутреннего потенциала русского народа.
О. Платонов
КРИСТАЛЛОГРАФИЯ, наука о кристаллах и кристаллическом состоянии вещества, ее теоретические основы созданы в 1890 выдающимся русским ученым Е. С. Федоровым.
КРИЧЕВ, город в Белоруссии, на р. Сожь. Первые поселения на этом месте датируются V-VII вв. (городище Городец). В письменных источниках упоминается в 1150 под названием Кречут. Со 2-й пол. XIV в. захвачен Литвой. В 1772 возвращен России.
КРОЛЕВЕЦ, город в Малороссии на р. Реть (бассейн Десны). Основан в н. XVII в. при Б. Хмельницком. Сотенный город Нежинского полка. С 1654 в составе России.
КРОМЫ, поселок городского типа в Орловской обл. Расположен на р. Кроме (приток Оки). Население 7,8 тыс. чел.
Впервые упоминается в документах с 1147. На Кромском городище в 1595 был построен острог для защиты от набегов татар. С 1778 уездный город Орловской губ., после 1925 сельское поселение. С 1957 поселок городского типа. В Кромах: пенько-завод, маслодельный завод, райпищекомбинат и др. предприятия. Архитектурные памятники: здания бывшей женской гимназии (сер. XIX в.), казначейства и др.; Никольская церковь (1838). Древнее городище (раскопки, XII в.).
КРОНШТАДТ, город в Ленинградской обл., подчинен городской администрации С.-Петербурга. Расположен на о. Котлин, морской порт в восточной части Финского залива. Население 45,5 тыс. чел.
Основан Петром I в 1703 как морская крепость Кроншлот (Коронный замок); с 1723 закрепилось современное название (нем.: Коронный город). В годы Северной войны 1700–21 неоднократно отражал нападения шведского флота. С 20-х XVIII в. Кронштадт — главная база Балтийского флота, в 1783 из Петербурга в Кронштадт было переведено Адмиралтейство. Здесь проходили службу флотоводцы Ф. Ушаков, С. Нахимов, B. А. Корнилов, И. Бутаков, О. Макаров и др.; на рейде Кронштадта были испытаны многие виды морского вооружения и техники. В Кронштадте снаряжались русские корабли, уходившие в кругосветные и дальние плавания.
Сохранились многочисленные постройки XVIII–XIX вв.: бывший Итальянский дворец, т. н. губернские дома, комплекс Адмиралтейства, ансамбль Центральной крепости, Арсенал, бывший Гостиный двор, Андреевский собор и др.
Протоиереем и настоятелем Андреевского собора в Кронштадте был великий русский святой Иоанн Кронштадтский.
КРОТОВ Александр Анатольевич (1.05.1945—25.10.1999), русский писатель и общественный деятель, главный редактор патриотического журнала «Молодая гвардия» (с 1996). Перу Кротова принадлежат книги «Русская смута», «Час фортуны», «Неведомая Россия», «Космический меридиан», «Музыка нежна» и др., в которых он воплощает собственную патриотическую концепцию исторических событий, происходящих в современной России.
Под руководством Кротова журнал «Молодая гвардия» стал одним из политических символов противостояния русских людей темным силам иудаизма, масонства и космополитизма.
КРОТОСТЬ, качество, высоко ценимое на Св. Руси. По определению святого Игнатия Брянчанинова кротость — смиренная преданность Богу, соединенная с верой и осененная Божественной благодатью, покорность сердца уму.
Св. Кирилл Туровский произнес слова, ставшие народной пословицей: «Не ищи мудрости, а ищи кротости».
«Кроткое слово гнев побеждает, — говорили русские люди. — Лютость бедит (приводит к беде), кротость побеждает. Аще обрящеши кротость, одолевши мудрость. Помяни, Господи, царя Давида и всю кротость его. Духом кротости, а не палкой по кости».
О. Платонов
«КРУЖОК РЕВНИТЕЛЕЙ БЛАГОЧЕСТИЯ», объединение единомышленников, группировавшихся в к. 1640-х — н. 1650-х вокруг духовника царя Алексея Михайловича Стефана Вонифатьева. В него входили: Ф. М. Ртищев, новоспасский архим. Никон (позднее патриарх), настоятель Казанского собора на Красной площади Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь, Даниил. Душой кружка был Вонифатьев. Обладая большой начитанностью и живо интересуясь общественной и церковной жизнью, он скоро приобретает большое влияние на царя и бояр. Вместе с лучшими людьми того времени Вонифатьев сознает необходимость возвысить уровень религиозно-нравственной жизни современного ему общества. Задачей их кружка было: истребление различных языческих игрищ и суеверий, возвышение нравственного уровня духовенства, борьба против небрежности в богослужении, в частности введение единогласия, исправление церковных нотных книг и восстановление церковной проповеди. Пользуясь своей близостью к царю, члены кружка испрашивают у него и у патр. Иосифа ряд указов, реформирующих церковную жизнь. С той же целью Вонифатьев пополняет состав кружка несколькими наиболее энергичными священниками и выхлопатывает им видные назначения в разные города. Энергичная деятельность кружка и реформы к. 1640-х вызвали неудовольствие рядового русского духовенства. А 1649 у Вонифатьева произошел разрыв с самим патр. Иосифом, до сей поры не мешавшим деятельности кружка и даже пользовавшимся помощью некоторых его членов при издании и исправлении церковных книг. Причиной разрыва было, вероятно, недовольство Иосифа влиятельной ролью Вонифатьева и его кружка. Победа осталась на стороне Вонифатьева, и руководительство церковной жизнью почти всецело перешло к кружку. Причиной явился приезд в Москву 1649 иерусалимского патр. Паисия, резко критиковавшего московские порядки. Никон, Вонифатьев и Ртищев начали все более и более склоняться к исправлению церковного быта в духе приезжих киевских и греческих учителей. Когда в 1652 умер Иосиф, члены кружка выставили кандидатом на его место Вонифатьева. Тем не менее царь пожелал видеть патриархом Никона, и кружок с Вонифатьевым во главе подал челобитную за Никона. Книжная «справа» окончательно разделила друзей. Кружок распался.
С. Ю.
КРУЗЕНШТЕРН Иван (Адам) Федорович (8.11.1770—12.08.1846), русский мореплаватель.
После блестящего окончания Морского кадетского корпуса участвовал в ряде сражений со шведами, в которых отличился и был произведен в лейтенанты. В 1793 стажировался в Англии, плавал у берегов Канады, участвовал в сражениях с французским флотом, был в Вест-Индии. В 1797–99 плавал в Южную Америку и в Макао. По возвращении на родину представил в Морское министерство проект кругосветного плавания, проект был утвержден. Крузенштерн стал руководителем экспедиции, целью которой являлись доставка грузов в русские владения в Северной Америке и на Камчатку, установление торговых отношений с Японией и Китаем, исследования тропической части Тихого океана и пр.
Описание своего путешествия и результаты океанических и этнографических исследований Крузенштерн изложил в трехтомном труде «Путешествие вокруг света в 1803, 1804, 1805 и 1806 гг. на кораблях «Надежде» и «Неве» (1809—12) с приложением атласа из 100 карт и рисунков».
Впервые нанес на карты ок. 1 тыс. км побережья Сахалина. Составил «Атлас Южного моря» (1826). В 1827—42 — директор Морского кадетского корпуса. Учредитель Русского Географического общества.
КРУПЕНСКИЙ Павел Николаевич (19.12.1863—1939), русский общественный деятель, один из ведущих деятелей православно-монархического движения. Из дворян Бессарабской губ., окончил Николаевское кавалерийское училище. Служил в армии, в 34 года вышел в отставку в чине полковника, посвятив себя общественной деятельности. В 1905–07 организовал партию православно-монархической направленности. Депутат II и IV Госдумы. Один из руководителей Всероссийского национального клуба (1909). В IV Госдуме — лидер фракции центра.
После октября 1917 в эмиграции, член Высшего Монархического совета, один из руководителей Объединения русских монархистов.
О. Платонов
КРУПИН Владимир Николаевич (р. 7.09.1941), русский писатель и общественный деятель. В произведениях Крупина отражается вера в русского человека («Живая вода», 1980) и в возрождение России на началах православной духовности и культуры («Вятская тетрадь», 1987; «Прощай, Россия, встретимся в раю», 1991; «Крестный ход», 1993).
КРУТОВ Александр Николаевич (р. 13.10.1947), русский тележурналист. Родился в поморском селе на берегу Белого моря в потомственной рыбацкой семье.
В 1986 работал в Чернобыле. С 1989 по 1991 — народный депутат СССР. С 1992 — генеральный директор телекомпании «Подмосковье» (с 1997 — «Московия»), автор и ведущий православно-патриотической программы «Русский Дом». Главный редактор журнала «Русский Дом» (выходит с 1997).
КРУШЕВАН Павел (Паволакий) Александрович (15.01.1860—5.06.1909), русский писатель, публицист и общественный деятель. Родился в Бессарабии в помещичьей семье. Образование получил в Кишиневе. В возрасте 22 лет Крушеван публикует в Петербурге две свои первые повести — «Разоренное гнездо» и «Счастливее всех», в которых чувствуется влияние Л. Н. Толстого. В своих более поздних произведениях — романе «Дело Артабанова» (1896) и сборнике «Призраки» (1897) Крушеван становится самостоятельным, зрелым писателем, пользующимся популярностью среди русских людей.
Во время своих многочисленных поездок по западнорусским землям Крушеван сталкивается с вопиющими фактами еврейского засилия и пытается противостоять ему. С 1897 он начинает выпускать ежедневную политическую, экономическую и литературную газету «Бессарабец», в которой борется с иудейско-масонской идеологией, разоблачает преступления и махинации еврейских вожаков. Позднее он основывает и общероссийскую патриотическую газету «Знамя», в которой еще более остро и основательно выступает против врагов русского Православия и Монархии. Еврейские бандиты из тайных организаций неоднократно пытались его убить, однажды даже серьезно ранили из-за угла, но не смогли запугать. Еще за несколько месяцев до начала Русско-японской войны и революции Крушеван пытается предупредить правительство о начале «иудейско-масонского наступления». Революционная борьба против России, как известно, началась одновременно с Русско-японской войной, в январе 1904. Именно в этот месяц деятельность подрывного либерально-масонского «Союза освобождения» (возглавляемого масоном П. Б. Струве) переносится из Швейцарии в Россию.
В своей газете «Знамя» с 28 августа по 7 сентября 1903 в девяти номерах он публикует полный текст Сионских протоколов под названием «Программа завоевания мира евреями». Предисловие и послесловие к первой публикации были написаны, по-видимому, самим Крушеваном, а, кроме того, в «Знамени» была напечатана статья от переводчика, принадлежавшая перу С. А. Нилуса.
Публикация этого документа совершила прорыв в понимании той страшной опасности, которая угрожает миру и России со стороны «иудейско-масонских заговорщиков».
В 1906 Крушеван был избран в Государственную Думу, став одним из духовных вождей ее патриотического крыла. Играл большую роль в деятельности Союза Русского народа,
О. Платонов
КРЫЛОВ Иван Андреевич (2.02.1769—9.11.1844), русский баснописец, драматург, журналист. Родился в семье армейского офицера, первоначальное образование получил дома.
Крылов рано лишился отца, бедность заставила поступить в 1778 на службу в тверской губернский магистрат, а в 1782 канцеляристом в Казенную палату в Петербурге. В 1783 Крылов написал свою первую комическую оперу «Кофейница» и трагедию «Клеопатра», но пьесы не были ни напечатаны, ни поставлены на сцене. В 1788 Крылов напечатал в журнале «Утренние часы» первые басни. В 1789 Крылов приступил к изданию журнала «Почта духов». Оставив службу, Крылов попробовал свои силы в переводе басен Ж. Лафонтена. Первые опубликованные в 1806 басни («Дуб и Трость», «Разборчивая невеста», «Старик и трое молодых») принесли ему успех. На петербургской сцене были поставлены его комедии «Модная лавка» и «Урок дочкам», в которых осуждалась галломания, и опера «Илья-Богатырь», проникнутая героическим пафосом. В 1809 вышла первая книга басен Крылова, которая имела большой успех. Крылов сблизился с литераторами — А. А. Шаховским, К. Н. Батюшковым, Н. И. Гнедичем. Крылов близко сошелся с художниками К. П. Брюлловым и B. А. Тропининым, был частым гостем в доме B. А. Жуковского, где встречался с А. С. Пушкиным и А. Мицкевичем. Большая дружба связывала его с Олениным — директором (с 1812) Публичной библиотеки, в которой Крылов работал помощником библиотекаря (с 1812) и библиотекарем (с 1816).
Крылов написал свыше 200 басен, затрагивающих социальные, исторические, философские и бытовые темы. Совершенство языка сделали многие из басен Крылова хрестоматийными, множество басенных строк — крылатыми выражениями. В 1830 вышли в свет его басни в восьми книгах, Крылову была удвоена пенсия и пожалован чин статского советника.
В 1838 было торжественно отпраздновано 50-летие литературной деятельности Крылова. Такого чествования не удостаивался до него ни один литератор России. К этому времени басни Крылова были переведены на многие европейские языки. В 1836 Крылов был избран «почетным общинником Академии художеств», ведал Императорской публичной библиотекой.
Л. Н. Вдовина
КРЫМ (Крымский полуостров), историческая территория России. Омывается на севере и юге Черным, а на востоке Азовским морями. На севере соединяется с Восточно-Европейской равниной Перекопским перешейком.
В 1-м тысячелетии до н. э. в Крыму обитали племена киммерийцев, тавров и скифов (в неоднородный состав последних входили и восточнославянские племена). В III в. до н. э. в степной части Крыма возникло Скифское государство, значительная часть населения которого были славяне. В III-IV вв. на полуостров вторгаются полчища кочевых племен готов и гуннов, превративших цветущие скифские поселения в руины. Плодами жестоких кочевников воспользовалась Византия, захватившая эти земли. Восточная часть Крыма с X в. входила в состав русского Тмутараканского княжества. В XIII в. в Крым вторглись монголо-татары и после ужасающей резни образовали здесь Крымский улус Золотой Орды. После падения Золотой Орды в 1443 возникло Крымское ханство (с 1475 вассал Турции) — разбойничье государство, подавляющая часть населения которого занималась грабежом сопредельных стран, и прежде всего России. В течение нескольких столетий вооруженные отряды крымских татар проникали вглубь нашей страны, имея главной целью убийства, грабежи, насилие и захват пленников.
В борьбе с разбойниками участвовали русская армия, запорожское и донское казачество. Стремясь обеспечить безопасность южных областей и добиться выхода к Черному морю, русское государство с к. XVII в. начало борьбу за овладение Крымом. В ходе Русско-турецкой войны 1768–74 русские войска овладели Крымом; по договору с ханом (1772) и Кючук-Кайнарджийскому миру 1774 Крымское ханство было объявлено независимым от Турции и переходило под покровительство России. На юге был ликвидирован очаг агрессии против русского народа. В 1783 Крым присоединен к России, в 1784 стал частью Таврической обл. (с 1787 губернии) с центром в Симферополе; в 1797–1802 входил в Новороссийскую губ., из которой вновь выделился (1802) в Таврическую губ.
Присоединение Крыма к России ускорило экономический рост Крыма, развивались овцеводство, зерновое хозяйство, садоводство, табаководство, виноградарство, ремесленные и кустарные промыслы (особенно соляной). Строились новые города. В 1783 был заложен Севастополь, ставший с н. XIX в. главным военным портом Черноморского флота. Со 2-й пол. XIX в. Южный берег Крыма использовался как курорт. Члены царской фамилии, а с 70—90-х представители знати и купечества строили там особняки и дворцы.
Во время Крымской войны 1853—56 Крым был главным театром военных действий. В ходе войны русские войска и жители Севастополя под руководством адмиралов B. А. Корнилова, П. С. Нахимова, В. И. Истомина в течение 11 месяцев героически обороняли город (см.: Севастопольская оборона 1854—55).
В 1921 декретом еврейских большевиков на полуострове была организована автономная республика Крымских татар (и это несмотря на то, что они составляли меньшинство населения). После оккупации Крыма Германией националистические организации крымских татар устроили этнические чистки, вырезав по благословению немцев не менее 60 тысяч русских людей, в большинстве своем женщин и детей. После освобождения полуострова от германских оккупантов И. В. Сталин приказывает выслать крымских татар в Среднюю Азию. В конце 1940-х на Крым претендуют еврейские националистические организации, вынашивающие замыслы устройства здесь Еврейской республики в составе СССР. Предложение это вызвало резко отрицательную реакцию Сталина, любившего этот край и часто проводившего там свой отпуск.
Через год после смерти Сталина Н. С. Хрущев совершает нелепый и незаконный политический акт: передает чисто великоросскую территорию Крыма в ведение малороссийских властей, по-видимому имея целью вызвать рознь между двумя братскими ветвями русского народа.
О. Платонов
КРЫМСКАЯ (Бахчисарайская, Мариупольская, «Панагия»), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. По преданию, явилась в XV в. в Успенском пещерном скиту, который располагался в горном ущелье, на окраине Бахчисарая. Чудотворения иконы связаны с событиями жизни русского народа на этой древнейшей российской земле. В н. XX в. хранилась в Успенском храме близ Мариуполя Екатеринославской губ. Празднуется 15/28 августа.
КРЫПЕЦКИЙ ИОАННО-БОГОСЛОВСКИЙ мужской монастырь, Псковская еп., в окрестностях Пскова. Основан в XV в. прп. Саввою, мощи которого и почивали здесь. В 1911 монастырь был обращен в общежительный. Ежегодно 29 августа совершался из монастыря крестный ход в Псков.