История в историях

Слова, начинающиеся на ТР

ТРАНССИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ. — См.:  ВЕЛИКАЯ СИБИРСКАЯ МАГИСТРАЛЬ.

ТРАПЕЗА (застолье), вкушение пищи с соблюдением благочестия и благообразия.

Сложный комплекс благочестивых представлений и устойчивых норм поведения был связан со столом, застольными местами, порядком потребления пищи. Одна из активных корреспонденток, отвечавших на программу Этнографического бюро кн. Тенишева, Зорина Варвара, дочь местного священника, собравшая в к. 1890–х материал о повседневной жизни ряда волостей Жиздринского у. (Калужская губ.), сообщила существенные сведения о взглядах русских крестьян на стол, за которым совершалась семейная трапеза в их собственной избе. Стол четко связывался в крестьянском сознании с престолом Божиим в церкви. К столу относились, как к святыне. Это проявлялось, в частности, в том, что стать ногами на стол считалось святотатством. При переходе в новую избу первым из мебели вносили стол и, поставив его, молились на четыре стороны.

В любой крестьянской избе по всей территории расселения русских стол ставился в переднем (красном, святом) углу, где располагались иконы, и место «под святыми» считалось самым почетным: здесь усаживался хозяин или наиболее уважаемый из гостей. Далее рассаживались по старшинству. За стол садились все члены семьи, а если были работники — то и они тоже. Всех присутствующих в это время в избе по какому-либо поводу приглашали обедать. Если младшим не хватало места на скамьях, то они ели стоя, либо же в очень больших семьях собирали 2 — 3 обеда. При обилии людей в застолье детей иногда отсаживали на полок (полати) и там кормили.

В некоторых местах сохранялось определенное устойчивое распределение мест в застолье между членами семьи. Так, П. Пешков, сын крестьянина из Усть-Вельской вол. Вельского у. Вологодской губ., описал в 1899 следующий постоянный порядок размещения семьи за едой: большак садится на угол стола по мужской лавке (т. е. стоящей вдоль досок пола, женская — поперек); большуха, которая подает кушанья, садится на стуле или на скамье у угла, направленного к середине избы и к печке; молодуха — на углу, «накрест» с большаком; молодой мужик или парень — на углу «в сутках», т. е. на почетном месте под иконами. Мальчики сидели за едой между мужиками вдоль стола, а девочки — между молодухой и отцом; девка молодая, если в семье было много детей, садилась на скамейке с матерью, если же детей не было — рядом с молодухой. Это же описание позволяет нам представить себе, что видели сидящие за столом. «В переднем углу — большая божница, на ней — большая икона «Троеручицы», писанная на дереве в Шенкурском женском монастыре, где живут в монахинях сестра и дочь Андрея Семеновича (хозяина. — М. Г. ). В простенках — картины: 1) Сотворение мира и жизнь первых людей — тоже из Шенкурска; 2) Два портрета — царя и царицы, литографии чьей — не упомню. Картины царя и царицы сверху украшены большими крыльями, в виде орла».

Перед едой все молились. Молитва начиналась по почину хозяина. Во время обеда было принято молчать либо же вести серьезные разговоры. Старики не позволяли молодым смеяться за обедом. Из Галичского у. Костромской губ. корреспондент В. Решеткин даже писал, что пустословие и смех во время еды «строго преследуются» стариками. Детям говорили: «Што гогочешь? Ты гогочешь, а в ложку-то тебе бес кастит!»

За столом полагалось сидеть смирно, не болтать ногами. Распространено было представление, что болтающий ногами качает на них черта. Детям в этом случае говорили: «Али беса на ногу посадил, да качаешь?» Существовало в народе убеждение: если за столом бранятся, то ангел Господень отходит от стола и начинает горько плакать, а на его место является дьявол и радуется.

За едой проявляется особое отношение к хлебу. Хлеб — дар Господень, «хлеб наш насущный даждь нам днесь». Сорить крошками хлеба считается грехом. Тщательно следили, чтобы крошки не упали на пол, не были растоптаны, поэтому кусок старались разламывать над чашкой. Упавшие на стол крошки собирали и съедали. Нередко неосведомленные люди оценивают такие поступки как проявление ненужной скупости или застарелую привычку бедняка. На самом деле основа этих норм народной этики — чисто духовная: отношение к хлебу как к святыне. «Крестьянка никогда не скажет «делать хлебы», а всегда — «творить хлебы»; самое действие это совершается постоянно с молитвою, как священнодействие», — писал А. Балов.

Корни такого отношения, несомненно, — в евхаристическом значении хлеба: в алтаре во время Литургической службы хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Христовы. Народное понимание связи между восприятием обычного обеденного стола как престола в алтаре и святости хлеба вошло в пословицу, зафиксированную В. И. Далем: «Хлеб на стол, так стол престол; а хлеба ни куска — так и стол доска».

Есть полагалось чинно, не спеша. Как бы ни проголодался человек, он не должен был поглощать пищу торопливо, с жадностью. Раньше хозяина никто не начинал есть ни одно из подаваемых блюд. Прежде чем приступить к новому кушанью, осеняли себя крестным знамением (особенно перед мясным блюдом). Принято было часто класть на стол ложку — есть непрерывно, не кладя ложки, считалось неуместным нарушением степенного поведения за столом. Есть в шапке и даже просто сидеть за столом в шапке — считалось грехом. Грешно также макать кусок хлеба в солонку. В объяснение этой нормы поведения ссылались на Евангелие: Иуда во время Тайной Вечери «обмочил руку в солило, тогда по руке вошел в него сатана». Другие объясняли этот запрет ближе к Евангельскому тексту: нельзя макать, потому что это было сделано Христом с нечестивым Иудою. И в этой черте поведения проступает в народном сознании связь между трапезой за своим домашним столом и Тайной Вечерей Спасителя. Заканчивался обед, как и начинался — молитвою.

М. М. Громыко

ТРАПЕЗНИКОВ Вадим Александрович (15/28.11.1905–1994), русский ученый в области электромашиностроения, автоматики, процессов управления и экономики научно-технического прогресса, автор ряда мировых открытий в этих областях.

ТРЕБНИК, богослужебная книга, заключающая в себе чино-последования Св. Таинств (кроме Таинств св. Причащения и Священства) и других треб — чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца, при наречении младенца и воцерковлении его и др.

ТРЕДИАКОВСКИЙ Василий Кириллович (22.02.1703–6.08.1768), поэт, переводчик, филолог. Из священнослужителей.

В 1723–26 Тредиаковский учился в Славяно-греко-латинской академии. В 1726–30 слушал лекции по математике, философии и богословию в Сорбонне. С 1732 служил переводчиком в Петербургской Академии наук.

Тредиаковский сыграл важную роль в становлении новой русской литературы и русского литературного языка. В 1735 он опубликовал труд «Новый и краткий способ к сложению российских стихов с определениями до сего надлежащих знаний», который положил начало реформе силлабической стихотворной системы.

В 1745–50 Тредиаковский был академиком Петербургской Академии наук. С 1746 он читал лекции по теории и истории ораторского искусства. В 1766 Тредиаковский издал «Тилемахиду» — перевод нравоучительного французского романа Ф. Фенелона. В произведении содержалась критика «злых царей», на совести которых лежат тяжкие преступления, в завуалированной форме намекалось на недавние события, приведшие к власти Екатерину II.

Л. Н. Вдовина

ТРЕТИЙ РИМ, христианское учение о Москве как главном мировом оплоте Православия и Добра.

Впервые пророчество о Москве как о Третьем Риме было произнесено иноком Филофеем, старцем псковского Спасо-Елеазарова Великопустынского монастыря,еще в царствование Василия Иоанновича, отца Иоанна Грозного. «Да веси яко вся христианския царства приидоша в конец, — говорил он государеву дьяку Мунехину, псковскому наместнику, — и снидошася в едино царство: два убо Рима падоша, а третий стоит, а четвертому не быти».

Михаил Мисюрь-Мунехин, человек очень образованный, бывший послом в Египте и много путешествовавший, по достоинству оценил значение этого пророчества для судеб России. В 1512 он привез в Москву писанный Филофеем хронограф — изложение исторических событий с самых древних времен. Скорее всего этот хронограф был известен Иоанну IV и послужил ему в деле редактирования летописных сводов, отражавших ту же пророческую мысль о России как о последнем убежище правоверия. Вообще хронографы и различные летописные сборники в XVI—XVII вв. умножились необычайно. Они дошли до нас в многочисленных и весьма разнообразных списках, наглядно свидетельствуя о напряженной работе русской мысли по осознанию Божьего промышления о русском народе и его государственном устроении.

Псковский старец сочувствовал молодому царю в его стремлении привести Россию в соответствие со смотрением Божиим о ней. Многоопытный инок высокой духовной жизни, Филофей прожил около ста лет. Его рождение относят ко времени падения Константинополя (1453), так что послание к царю он написал уже в глубокой старости, умудренный долгими годами жизни. Известна любовь Иоанна Грозного к подвижникам благочестия. Возможно, и Филофей знал царя лично — это давало ему уверенность в том, что к его мнению внимательно прислушаются.

После соборного покаяния царя и народа, завершившегося в 1550 всеземским примирением, наступило «лето Господне благоприятное» для отеческого, пастырского вразумления юного монарха. И это вразумление прозвучало из уст подвижника-старца. Филофей пишет «Послание к царю и великому князю Иоанну Васильевичу всея Руси». В нем старец дает дерзновенное толкование двенадцатой главы Апокалипсиса:

«Говорит ведь возлюбленный наш богословесный Иоанн, на тайной вечери возлежавший на перси Господней и почерпнувший там неизреченные тайны (текст Св. Писания приводится в том виде, как он дан Филофеем. — Прим. авт.): «Видел знамение великое на небе: жену, облаченную в солнце, и луну под ногами ее, и на голове ее венец из 12 звезд. Она имела в чреве и кричала от болей и мук родов. И вот явился змей, большой и красный, с 7 головами и 10 рогами, и на головах его 7 диадем, и хобот его увлек с неба третью часть звезд небесных. Змей стоял перед женою, которой надлежало родить, и хотел сожрать родившегося младенца. Тогда были даны жене два крыла большого орла, и улетела она в пустыню в приготовленное место. И пустил змей из пасти своей воду, как реку, чтобы потопить жену в реке». Толкование: жена — святая Церковь; облечена в праведное солнце — в Христа; луну имеет под ногами — Ветхий завет; венец на голове ее — двенадцати апостолов учение; с болью рожает — святым крещением преобращает плотские чада в духовные; змей же — дьявол, как говорится, краснота — жестокость его и кровопийство; 7 глав — злые его, супротивные силы; 10 рогов знаменуют истребление царства, как раньше пали арамейское, константинопольское, египетское и прочии. Дитя жены, которое змей хотел сожрать — те люди, что рождены были заново в святом крещении, но влечет их и после крещения дьявол к осквернению, подвигая к погибели; бегство жены в пустыню из старого Рима — из-за служения на опресноках, так как весь некогда великий Рим пал и болен неисцелимым недоверием — ересью аполлинариевой. В новый Рим бежала, то есть в Константинополь, но и там покоя не обрела из-за соединения православных с латинянами на восьмом соборе, потому и была разрушена константинопольская церковь, и унижена была, и стала подобна она хранилищу овощей. И наконец в третий Рим бежала — в новую и великую Русь. Это тоже пустыня, так как не было в ней святой веры, не проповедовали там божественные апостолы, после всех воссияла там благодать Божия спасения, с ее помощью познали мы истинного Бога. Единая нынче соборная апостольская церковь восточная ярче солнца во всем поднебесье светится, и один только православный и великий русский царь во всем поднебесье, как Ной в ковчеге, спасшийся от потопа, управляет и направляет Христову Церковь и утверждает православную веру. А когда змей испустит из уст своих воду, как реку, желая в воде потопить, то увидим, что все царства потопятся неверием, а новое же русское царство будет стоять оплотом православия».

Юный царь глубоко проникся пониманием своей особой роли и великой ответственности. С целью упорядочения русской жизни в 1547–51 он несколько раз созывал соборы духовенства, на которых решались важнейшие вопросы церковного и государственного устройства. «Отцы наши, пастыри и учители, — обращался Иоанн к иереям и святителям, — внидите в чувства ваши, прося у Бога милости и помощи, истрезвите ум и просветитесь во всяких богодухновенных обычаях, как предал нам Господь, и меня, сына своего, наказуйте и просвещайте на всякое благочестие, как подобает быть благочестивым царям, во всех праведных царских законах, во всяком благоверии и чистоте, и все православное христианство нелестно утверждайте, да непорочно сохранит истинный христианский закон. Я же единодушно всегда буду с вами исправлять и утверждать все, чему наставит вас Дух Святой; если буду сопротивляться, вопреки божественных правил, вы о сем не умолкайте; если же преслушник буду, воспретите мне без всякого страха, да жива будет душа моя и все сущие под властию нашею».

Соборы прославили новых русских святых, от которых народ ждал заступничества и благословения на нелегком пути своего служения, утвердили новый Судебник — сборник законов, определявших отправление правосудия в России, подробно остановились на благоустройстве внутренней церковной жизни. Обличая беспорядки и бесчиния, рассуждали о богослужении и уставах церковных, об иконописании (требуя от иконописцев, кроме мастерства, неукоризненной жизни), о книгах богослужебных, о просфорах и просфорницах, о благочинии в храмах, о чине совершения Таинств, об избрании и поставлении священнослужителей, о черном и белом духовенстве, о суде церковном, о содержании храмов и причетов, об исправлении нравов и обычаев.

Особенно ясно благодатное состояние русского общества отразилось в знаменитом «Домострое».

«Царя бойся и служи ему верою, и всегда о нем Бога моли, — поучает «Домострой». — Аще земному царю правдою служиши и боишися е, тако научишися небесного Царя боятися». Долг служения Богу есть одновременно и долг служения царю, олицетворяющему в себе православную государственность — эта мысль прочно укоренилась в сознании русского человека. В Служебнике второй пол. XVI в. сохранилась молитва, которая рекомендовалась как образец покаяния для служилых людей. «Согреших пред Богом и по Бозе пред государем пред великим князем — русским царем, — исповедовал кающийся. — Заповеданная мне им (царем) слова права нигде же сотворих, но все преступих и солгах и не исправих. Волости и грады от государя держах не право, а суд — по мзде и по посулу. Ох мне, грешному, горе мне, грешному! Како мене земля не пожрет за мои окаянныя грехи — преступившего заповедь Божию, и закон, и суд Божий, и от государя своего заповеданное слово».

Этому гласу покаяния вторит «Домострой»: «Царю... не тщится служить лжею и клеветою и лукавством... славы земной ни в чем не желай... зла за зло не воздавай, ни клеветы за клевету... согрешащих не осуждай, а вспомни свои грехи и о тех крепко пекися», «А в котором либо празднике... да призывают священнический чин в дом свой... и молят за царя и великого князя (имярек), и за их благородные чада».

В 1589 Богу, наконец, было угодно дать русскому народу свидетельство о том, что Россия правильно поняла свой долг. За три года до того в Москву прибыл для сбора милостыни Антиохийский патриарх Иоаким. Благочестивый царь Феодор Иоаннович, прозванный за очевидную святость жизни «освятованным» царем, высказал тогда церковному собору и боярской думе свое желание установить патриаршество на Руси. Обладавший пророческим даром, царь как бы предвидел испытания, ожидавшие народ по пресечении династии Рюриковичей, и торопился дать православному русскому царству в лице патриарха опору, которая должна была удержать его от разрушения. Переговоры с Антиохийским патриархом были поручены Борису Годунову. Иоаким согласился с желанием Феодора и обещал обсудить дело с другими патриархами. Те, решив уважить просьбу русского царя, положили было отправить в Россию для участия в поставлении Иерусалимского первосвятителя. Однако «чин особого смотрения» Божия о России требовал, видно, чтобы преемственность русского служения была явлена миру во всей полноте и непререкаемости. Нужды Константинопольской (бывшей Византийской) церкви, гонимой султаном Амуратом, потребовали приезда в Москву самого патр. Константинопольского Иеремии, знаменитого своей духовной ученостью и страданиями за Церковь. Он прибыл в Москву в июле 1588, сказав Феодору: «Слышав о таком благочестивом царе, пришел я сюда, чтобы помог нам царь в наших скорбях». С собой Иеремия привез соборное определение об открытии патриаршества на Руси.

В храме Успения Богоматери в Кремле в приделе Похвалы Ее созван был многочисленный собор русских пастырей, представивший царю имена трех кандидатов в патриархи. Положившись на суд Божий, бросили жребий — он пал на митр. Московского Иова. 23 января 1589 в Успенском соборе был торжественно поставлен первый русский патриарх. Он принял поставление от патриарха Византийского. И более того — в Соборной уставной грамоте, узаконившей патриаршество на Руси, всему миру объявлялось, что «ветхий Рим пал от ереси», что «новый Рим», Константинополь, порабощен безбожными племенами агарянскими и что поэтому Третий Рим есть Москва. Тогда же положено было быть в России четырем митрополитам, шести архиепископам и восьми епископам.

Это осознание себя Третьим Римом последних времен через два года было подтверждено собором православных патриархов, и таким образом утвердилось в качестве канонически закрепленного воззрения Вселенской Православной Церкви. В соборном постановлении первосвятителей написано: «...Признаем и совершаем в царствующем граде Москве поставление и поименование патриаршеское господина Иова». При этом «главным и начальным» служением русского патриарха провозглашается обязанность «содержать апостольский престол Константина фала».

Митрополит Иоанн (Снычев)

ТРЕТЬЯКОВ Павел Михайлович (15.12.1832–4.12.1898), собиратель произведений русской живописи (преимущественно художников-передвижников) и скульптуры, художественный деятель, действительный член Петербургской Академии художеств (с 1893). Собирательством стал заниматься с 1856, поставив задачу создания галереи русской национальной живописи, с 1860 у Третьякова родилось намерение сделать свое собрание общественным достоянием. Он посещал художественные выставки, мастерские художников, музеи и частные собрания России и Западной Европы, заказывал русским художникам для своей галереи картины и портреты наиболее важных деятелей России, приобретал целые коллекции (например, В. В. Верещагина, А. А. Иванова и др.).

В 1874 Третьяков построил специальное помещение для своего собрания, которое с 1881 стало открытым для посещения. В 1892 Третьяков передал свою коллекцию (1276 картин и 470 рисунков выдающихся русских художников, а также коллекцию икон) и здание галереи в собственность Московской городской думы. С 1893 она получила название Городской художественной галереи Павла и Сергея Михайловичей Третьяковых и пополнялась в значительной мере на средства Павла Третьякова, который стал ее пожизненным «попечителем».

В. А. Федоров

ТРЕТЬЯКОВ Петр Николаевич (30.10/12.11.1909–12.06.1976), русский ученый-археолог. Автор многочисленных работ, посвященных происхождению и древнейшей истории восточных славян, историк Древней Руси и возникновения древнерусской народности. Лауреат Сталинской премии (1952).

ТРЕТЬЯКОВСКАЯ ГАЛЕРЕЯ, в Москве крупнейший музей русского искусства. Основан русским купцом П. М. Третьяковым. После 1917 в ее собрание включены коллекции И. С. Остроухова и Цветковской галереи, Румянцевского музея. В 1980–х в Третьяковской галерее хранилось св. 50 тыс. произведений русского искусства.

В музее богатое собрание древнерусской иконописи (включающее «Троицу» Андрея Рублева). Здесь хранятся значительные образцы русской живописи и скульптуры XVIII — 1-й пол. XIX вв. (произведения Д. Г. Левицкого, Ф. С. Рокотова, скульптора Ф. И. Шубина и др., полотна К. П. Брюллова, В. А. Тропинина, П. А. Федотова, картина А. А. Иванова «Явление Христа народу»), наиболее полное собрание работ передвижников: В. Г. Перова, И. Н. Крамского, В. Е. Маковского, А. М. и В. М. Васнецовых, А. К. Саврасова, В. Д. Поленова, И. Е. Репина (в т. ч. «Крестный ход в Курской губернии», «Иван Грозный и сын его Иван», «Не ждали»), В. И. Сурикова (в т. ч. «Утро стрелецкой казни», «Боярыня Морозова», «Меншиков в Березове» и др.), большая коллекция произведений В. В. Верещагина, работы живописцев и графиков к. XIX — н. XX вв., в т. ч. членов «Мира искусства», Союза русских художников, «Голубой розы», «Бубнового валета» и др. художественных объединений (произв. И. И. Левитана, М. А. Врубеля, В. А. Серова, К. А. Коровина, Н. К. Рериха, А. Н. Бенуа, К. А. Сомова, С. Т. Коненкова, П. П. Кончаловского, П. Д. Корина, В. И. Мухиной, М. В. Нестерова, Ю. И. Пименова, А. А. Пластова, Г. М. Коржева и др.).

ТРЕТЬЯКОВЫ, московский купеческий род. Основатель рода Елисей Мартынович переселился в Москву в 1774. Его наследникам принадлежала льноткацкая и льнопрядильная фабрики в Костроме. Наиболее известны: Павел Михайлович (1832–98), основатель Третьяковской галереи, действительный член (с 1893) Петербургской Академии художеств. Родился и провел юность в Москве. С 1856 собирал произведения русских художников, оказывал значительную материальную поддержку передвижникам. В 1892 он передал свое собрание в дар Москве. Его брат Сергей Михайлович (1834–92), деятель московского городского самоуправления, в 1877–81 городской голова. Собрал значительную коллекцию произведений западноевропейской живописи, был членом Московского художественного общества, Русского музыкального общества. Свое собрание завещал через брата Москве.

«ТРЕХ РАДОСТЕЙ», чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в паперти над входом в церковь Троицы в Грязях на Покровке в Москве. Об этой иконе существует такое предание. Одна знатная женщина в короткий промежуток времени понесла тяжкие утраты, одну за другою: ее муж был в чем-то оклеветан и отправлен в ссылку, имение было отобрано в казну, а единственный сын, утешение матери, попал в плен во время войны. Несчастная искала утешения в молитве и просила Царицу Небесную быть заступницей пред Божиим милосердием за невинных страдальцев. И вот однажды она слышит во сне голос, повелевающий ей отыскать икону «Святого Семейства» и помолиться пред нею. Скорбящая женщина долго искала по московским церквам желанную икону, пока наконец не нашла ее на паперти Троицкой церкви на Покровке. Усердно помолилась она пред этою иконою — и вскоре получила три радостные вести: муж ее был оправдан и возвращен из ссылки, сын освобожден из тяжкого плена, и имение возвращено им из казны. Отсюда и пошло название «Трех Радостей». На иконе изображен Богомладенец на коленях Пресвятой Богородицы с белым цветком в руках, справа стоит Иосиф Обручник, а слева — Иоанн Предтеча, в детском возрасте; оба с любовию взирают на Божественного Младенца.

Празднуется икона 26 декабря/8 января.

Прот. И. Бухарев

ТРИЗНА, оплакивание умершего. День, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных действий. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся «тризна», напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное «три»). Затем была страва — поминки (которые иногда неправильно называют «тризна»). С погребальным обрядом связаны также трогательные образы женских божеств смертной печали Карны (ср.: окарнать, постигла кара) и Жели, которые встречаются в «Слове о полку Игореве», Кручины и Журбы (в других племенах), — воплощающих беспредельное сострадание. Считалось, что одно лишь упоминание их имен (пожалеть, жалость) облегчает души и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в фольклоре славян так много плачей и причитаний. Корень «три» с сакральным смыслом отрицания «нечета», как символа несчастья, часто встречается в заклинаниях. Ярославна плачет: «Светлое и тресветлое солнце!»

А. Баженова

ТРИКИРИЙ. — См.:  ХРАМ ПРАВОСЛАВНЫЙ.

ТРИОДЬ ПОСТНАЯ, богослужебная книга, содержащая в себе молитвословия на дни Великого поста и на приготовительные недели к нему, начиная с Недели мытаря и фарисея и до Пасхи. Слово «триодь» греческое и означает «трипеснец». Такое название эта книга и следующая за ней Триодь Цветная получили потому, что в них имеются неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.

ТРИОДЬ ЦВЕТНАЯ, богослужебная книга, заключающая в себе песнопения со дня Св. Пасхи до Недели Всех святых (т. е. до 9 воскресенья, считая со дня Пасхи).

ТРИФОН АПАМЕЙСКИЙ, Никейский, мученик († 250), родился в одной из областей Малой Азии — Фригии. С юных лет Господь даровал ему силу изгнания бесов и исцеления различных болезней. Однажды силой своей молитвы он заставил уйти насекомых, опустошавших поля. Помогая всем страждущим, св. Трифон требовал только одной платы — веры в Иисуса Христа, благодатью Которого он исцелял их. Так, проповедуя делом, он многих привел ко крещению. При имп. Декии святой подвергался жестоким истязаниям и был приговорен к смерти. Перед казнью мученик испросил у Господа особую благодать тем, кто будет призывать его имя на помощь. Впоследствии мощи св. Трифона были перенесены в Константинополь, а затем в Рим.

Существует предание, что при царе Иоанне Грозном, во время царской охоты, улетел любимый царем кречет. Царь приказал сокольнику Трифону Патрикееву найти улетевшую птицу, что тот мог сделать, только обратившись с горячей молитвой к своему небесному покровителю. Поэтому в русской иконописной традиции мч. Трифон изображается верхом на белом коне, держащим на руке кречета.

Память мч. Трифону отмечается 1/14 февраля.

ТРИФОН ВЯТСКИЙ, архимандрит (1543–8.10.1612), младший сын богатого крестьянина с. Немигонка, Архангельского края, после смерти отца ушел в г. Орлов, вел подвижническую жизнь и стяжал многие благодатные дары. Через некоторое время святой поступил в Пыскорский монастырь, где в возрасте 22 лет принял постриг с именем Трифона. В монастыре преподобный тяжело заболел, и когда впал в беспамятство, то ему явился ангел, который должен был вознести его на небо, но в то же время раздался глас, повелевавший ангелу оставить Трифона на земле. Когда святой очнулся, то ему явился свт. Николай со словами: «Встань и ходи!» После этого, избегая славы, преподобный оставил монастырь в поисках уединения. Он проповедовал веру Христову язычникам-остякам, обратил в нее вогулов — другое племя язычников. По внушению свыше преподобный пошел в Вятку и основал там монастырь во имя Успения Пресвятой Богородицы (см.: Успенский Трифонов мужской монастырь). Архимандритом новой обители назначили прп. Трифона. В конце своей жизни ему пришлось перенести очень тяжелую скорбь: против него восстала часть братии, недовольная строгим уставом, введенным святым в монастыре. После низложения преподобный ушел странствовать по городам и монастырям России. Однако святой решил вернуться в родной монастырь, чтобы умереть в нем. Радостно встретила покаявшаяся братия своего старца, на коленях просила его о прощении. Через несколько дней прп. Трифон мирно скончался и был погребен с великой честью. В 1648 св. мощи его были обретены нетленными. Память прп. Трифону отмечается 8/21 октября.

ТРИФОН ПЕЧЕНГСКИЙ, Кольский, преподобный, просветитель лопарей (1495—15.12.1583), во св. крещ. Митрофан, родился в г. Торжке, Тверского края, в духовной семье. Раз в церкви его поразили слова: «Пустынным живот блажен есть Божественным рачением воскрыляющимся» (2-й тропарь антиф., 5-й гл.). С тех пор, побуждаемый молитвенной жаждой, он стал искать уединения в глухих местах. В сер. 1520–х он пошел на север к р. Коле. Это была дикая, непроходимая сторона, где жили идолопоклонники лапландцы. Митрофан стал проповедовать им Евангелие. Часто он подвергался оскорблениям от колдунов, жизнь его была в опасности, не раз приходилось скрываться в горах, но все равно преподобный возвращался и продолжал проповедовать. Наконец в 1532 пришел из Колы иеромонах Илия, освятил церковь Св. Живоначальной Троицы, построенную Митрофаном, и постриг его сименем Трифона. На месте своей первоначальной кельи прп. Трифон создал Успенскую пустынь и завещал себя в ней похоронить (См.: Печенгский Трифонов мужской монастырь). Скончался святой, предсказав перед смертью разорение обители шведами.

Память прп. Трифону отмечается 15/28 декабря.

«ТРОЕРУЧИЦА» (Дамаскинская), чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Написана в память исцеления отсеченной руки св. Иоанна Дамаскина в царствование Льва Исаврянина-иконоборца, в VIII в. Св. Иоанн, сильно защищавший письменно и устно почитание св. икон, за эту ревность оклеветан был Львом Исаврянином перед князем, при котором он занимал важную гражданскую должность. Князь, не разобравши дела, приказал отсечь у оклеветанного руку, писавшую якобы императору на него доносы, и повесить ее на городской площади на страх другим. Вечером в тот день блаженный, узнав, что утих гнев князя, послал к нему своих друзей со следующими словами: «Умножается болезнь моя и несказанно меня мучит, и я не могу иметь отрады, доколе рука моя, на позор повешенная, не будет отдана мне». Князь склонился на мольбу страдальца и велел отдать ему отсеченную руку. Получив руку, Иоанн затворился в свою келью и, падши пред св. иконою Богоматери, приложил отсеченную мертвую свою руку к суставу и из глубины сердца со слезами и рыданиями молился об исцелении руки на пользу верных. После молитвы Иоанн заснул и в сонном видении увидел Богоматерь, которая взирала на него светлыми и милостивыми очами. «Вот рука твоя здорова, — сказала Она ему, — и не скорби больше, исполни то, что ты обещал Мне в своей молитве». Иоанн проснулся без болезни, с исцеленной рукой. В благодарность за чудесное исцеление руки помощью Богоматери и в память этого благодатного события он сделал из серебра изображение ручной кисти и приложил ее к иконе своей Заступницы, как бы третью руку. Отчего эта икона впоследствии и получила название «Троеручицы». Подлинную икону «Троеручицы» сам Иоанн перенес из Дамаска в лавру св. Саввы Освященного, куда он переселился для подвигов благочестия, и она пребывала там от сер. VIII до XIII в. В этом веке она перенесена св. Саввой, архиепископом Сербским, в Сербию, а отсюда — на Афон. С Афона список образа «Троеручицы» принесен был в Москву 28 июня 1661, к патр. Никону, который поставил его в Воскресенском монастыре, именуемом Новым Иерусалимом. Празднуется 28 июня/11 июля.

Прот. И. Бухарев

ТРОИЦА ПРЕСВЯТАЯ, Бог христиан, Единый в Трех Лицах, или Трех ипостасях: Отец, Сын и Святой Дух. Бог един по существу и троичен в лицах, что есть Бог Отец, есть Бог и Сын, есть Бог и Дух Святой, что в сей Св. Троице «ничтоже первое или последнее, ничтоже более или менее, но целы три ипостаси, соприсносущны суть себе и равны» (св. Афанасий), — до этой истины не может возвыситься естественными силами никакой человеческий разум, измыслить ее не в состоянии никакая человеческая мудрость. Догмат о троичности Лиц в Боге есть догмат богооткровенный в особенном и полнейшем значении этого слова, догмат собственно христианский. Исповедание этого догмата отличает христианина и от иудеев, и от магометан, и вообще от всех тех, которые знают только Единство Божие (что исповедовали и лучшие из язычников), но не знают тайны о триипостасности Божества. В самом христианском вероучении этот догмат есть догмат коренной, или основной. Утверждение его служит основанием всего христианства и христианского вероучения. Без признания трех Лиц в Боге нет места ни учению о Боге-Искупителе, ни учению о Боге-Освятителе, так что, можно сказать, христианство в своем учении опирается на догмат о Св. Троице; без него христианство держаться не может. Вот почему изложение учения о Св. Троице составляет главное содержание всех символов, какие употреблялись и употребляются в Православной Церкви. Являясь краеугольным догматом христианства, догмат о Пресвятой Троице в то же время есть и самый непостижимый.

Троица — Имя Божие, выражающее христианское учение о природе Бога, Единого в трех Лицах, или ипостасях. В Библии это явление трех Мужей, изображаемых Ангелами, Аврааму (Быт. 18:1 — 15) или

ТРОИЦЕ-ОДИГИТРИЕВСКИЙ женский монастырь (Зосимова пустынь), Московская еп., в 46 верстах от г. Вереи. Основан в 1856 из существовавшей с 1841 женской общины, начало которой было положено еще в 1826 схимонахом Зосимою (Верховским, происходившим из рода дворян Смоленской губ. и скончавшимся в 1833), гробница которого находилась в южном приделе монастырского Троицкого храма.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВА пустынь, С.-Петербургская еп., в окрестностях С.-Петербурга, на берегу Финского залива. Основана в 1734 духовником имп. Анны Иоанновны, настоятелем Троице-Сергиевой лавры архим. Варлаамом. До 1764 приписаны была к Александро-Невской лавре. Пятиглавый Троицкий собор сооружен в 1756 на средства лавры. Здесь находилась особо чтимая икона прп. Сергия Радонежского, а при ней крест с частицею св. мощей его. В соборном храме во имя прп. Сергия, построенном в 1859, находился ковчег с частицами св. мощей Египетских пустынников. Третий, соборный храм Воскресения Христова, — пятиглавый, был освящен в 1884.

С. В. Булгаков

ТРОИЦЕ-СТЕФАНО-УЛЬЯНОВСКИЙ мужской монастырь, Вологодская еп., в м. Ульянове, в 165 верстах от Усть-Сысольска, близ р. Вычегды. Основан в к. XIV в. св. Стефаном Пермским. Упраздненный в 1764, он был восстановлен в 1860.

ТРОИЦК, город в Московской обл. Расположен на р. Десне. Население 31 тыс. чел.

Возник на месте с. Троицкое (Богородицкое), принадлежавшего во 2-й пол. XVII — н. XVIII вв. князьям Репниным. В 1797 в селе основана суконная фабрика, к к. XIX — н. XX вв. выросшая в крупное предприятие (ныне — Троицкая камвольная фабрика.

ТРОИЦК, город в Челябинской обл., центр Троицкого р-на. Расположен на восточном склоне Южного Урала, на р. Уй (бассейн Оби), при впадении в нее р. Увельки. Население 86 тыс. чел.

Основан в 1743 на левом берегу р. Уй как крепость в Уйской укрепленной линии. С сер. XVIII в. Троицк, находившийся на Сибирском торговом пути, становится важным пунктом меновой торговли с народами Казахстана, Средней и Центральной Азии. Город с 1784. В XVIII—XIX вв. Троицк — место проведения крупной ярмарки.

ТРОИЦКАЯ КРИВОЕЗЕРСКАЯ пустынь, Костромская еп., в Макарьевском у., на левом берегу Волги, против Юрьевца. Основана в 1613–41. Здесь находились Иерусалимская икона Божией Матери, написанная в 1709 благочестивым иноком этой обители Корнилием (бывшим царским иконописцем, в миру — Кириллом Улановым), и древняя чудотворная икона св. Антипы.

ТРОИЦКИЕ ГУЛЯНИЯ, самый массовый народный летний праздник в России вплоть до н. XX в., непременной принадлежностью которого были начинавшиеся после церковной службы хороводы, пение, пляски под открытым небом — в рощах, лугах, на холмах. Здесь же угощались пирогами и обязательным блюдом из яиц. Основу троицкого празднично-хороводного цикла составляли два связанных между собою, но разделенных во времени действия: «завивание» и «развивание» венков в лесу, обычно на березах. «В Троицын день, как всем известно, завивают венки, а через неделю в день заговен (то есть накануне Петровского поста. — М. Г. ) развивают», — писал о крестьянах Тульской губернии Василий Левшин в Вольное экономическое общество.

Выражение «как всем известно» говорит о повсеместном распространении обычая. Об этом же свидетельствуют и описания конца XVIII в. из Пермской, Тверской и других губ. Цикл мог начинаться на Семик (четверг перед Троицей) и завершаться на Троицу или начинаться на Троицын день, а заканчиваться на заговенье Петрова поста. Во многих местах при «развивании» венки надевали на головы и шли всей гурьбою к ближайшему водоему — реке или озеру; там венки бросали в воду и гадали по ним («неутонувшие предвещали долгую жизнь»). Хороводы продолжались и на улицах селения, под звуки рожков.

Характерной чертой троицкого праздничного цикла было украшение помещений и дворов зеленью, и особенно березками: в церквах, в домах и перед ними расставляли («сажали») «зеленеющие молодые, и притом лучшего вида, деревья и полы укрывали травою и цветами». Не было такого района и даже селения, где Троица (с присоединением предыдущей или последующей недели) не отмечалась бы увеселениями, присущими именно этому периоду. «У русских, — как справедливо отмечает исследовательница В. К. Соколова, — Троицын день и предшествовавший ему в некоторых местах четверг — Семик... стал самым важным народным летним праздником».

«Самый любимый праздник молодежи — Троицын день», — писала в Тенишевское бюро местная жительница относительно Бутчинской, Грибовской и Дулевской вол. Жиздринского у. Калужской губ. Накануне убирали в домах, во дворах и на улице перед домом: подметали «очень чисто»; перед каждым домом ставили березки, а интерьер украшали березовыми ветками. Накануне же девушки гурьбой отправлялись в лес за целебными травами: буковицей, диким перцем, ягодником (листьями земляники), иван-да-марьей. В самый день праздника молодежь после церкви, пообедав и немного отдохнув, шла в лес «завивать венки»; на лесной поляне собирались парни и девушки из нескольких соседних деревень: водили хоровод, играли в игры («горелки», «столбики»). Звучало несколько гармоней.

В этой местности в другие сроки парни в хороводы обычно не допускались; главной особенностью троицких хороводов был их смешанный характер. Кроме того, празднование на лесной поляне включало элементы, присущие троицким развлечениям и в других местах: костер, приготовление определенного набора блюд (жарили яичницу, ветчину, сало, смешивали творог со сметаной в больших деревянных чашках), завивание венков. После завивания венков на березах расходились «с громкими песнями» по своим домам. Через неделю, на Петровское заговенье, «развивали венки»: собирались снова на той же поляне, исполняли те же хороводные песни; повторялись и набор игр, и состав блюд. После угощения срывали с берез венки, «завитые» на Троицу, надевали их на головы. Затем молодежь делала и одевала большую куклу, которую называли «Купалой». «С плясками, песнями и присвистом» все шли к ближайшим речке или пруду и бросали в воду Купалу. За куклой следовали венки, по которым гадали: чей венок потонет, того желанье не исполнится. Корреспондентка, которая «не раз бывала на завивании и развивании венков», подчеркивает, что никогда не видела там грубых или неприличных выходок.

Двухчастный характер троицкого гулянья молодежи мы видим во многих описаниях из разных районов. Но эти две части — «завиванье» и «развиванье» венков — могли приурочиваться согласно местной традиции к иным срокам, как бы сдвинутым по сравнению с приведенными выше, и тогда весь цикл завершался, а не начинался в день Троицы. Часто встречается вариант Семик — Троица. Например, из семи описаний, сделанных в разных районах Сибири, только в одном двухчастный цикл начинался на Троицу. Если молодежь отправлялась «завивать» березы во второе после Пасхи воскресенье, вторая часть гулянья выходила все равно на Троицу.

В хороводах троицкого цикла непременно звучали песни о венке. Исполняемые с воодушевлением большим хороводом из юношей и девушек, они создавали особенно приподнятое настроение. В с. Нижне-Покровское (Бирючский у. Воронежской губ.), где на Троицу молодежь собиралась на выгоне, «молодые бабы и девки, мужики и парни» составляли «большой круг с песнями». В середине круга плясали, весь хоровод хлопал в ладоши. Наблюдатель отмечал щегольские наряды участниц. Хоровод пел: «вселиственный мой вянок, ладо-ладо, мой вянок» и пр. Зритель, довольно сухо излагавший в других случаях обычаи села по программе Географического общества, рассказал о большом эмоциональном воздействии троицкого хоровода: «Я беспрестанно менялся в лице при звуках этой песни».

Троицкий хоровод мог быть и чисто девичьим. «При завивании цветочных венков девушки составляют хоровод», — писали из Дорогобужского у. Смоленской губ. Далее пояснялось: «В Семик делают венки двух родов: одни — из цветов, другие — на ветках березы. Иногда венки бросают в воду и гадают на них о своей будущей судьбе, а иногда берегут их до Троицына дня и тогда уже приступают к гаданью». Такой же девичий хоровод с «завиванием» венков упоминается по Егорьевскому у. Рязанской губ., Обояискому у. Курской губ. и другим. В последнем (с. Шелковка) девушки на Троицу заплетали венки из травы и цветов прямо в церкви, а вечером, надев лучшие наряды, шли в «карагод».

В отдельных описаниях, преимущественно 1-й пол. XIX в., упоминается ряженье девушек, идущих завивать венки: «Здесь Семик, то есть седьмой от Пасхи четверток, молодые люди в немалом проводят праздновании. В этот день девки наряжаются в разное, иногда и мужское платье, ходят в лес с песнями и другими забавами и там, завязав на березах венки, оставляют их до Троицына дня, в который опять собираются хороводом и ходят снимать те венки, с которыми, возвращаясь, поют песни и пляшут».

В Тюменском у., в русских селениях, расположенных по р. Тавде, на Семик празднично одетые девушки собирались после обеда на улице, потом с песнями шли в лес «завивать венки» и «запирать ворота». Если на улице к ним присоединялись парни, то на краю деревни они должны были по традиции оставить девушек одних. «Завивали» березки в укромных местах, чтобы они были незаметны для посторонних. Сами девушки могли вдвоем-втроем «завить» венки на одной березке. Нельзя было пользоваться готовым венком, завитым другой девушкой, но можно было завить березку — загадать на другого человека: на члена семьи, на парня. Загадывали — жить или умереть, выйти замуж или нет. Все это следовало держать в тайне. Замужние женщины не участвовали в праздничном шествии с песнями в лес и в вечернем веселье молодежи в деревне после завиванья, но могли тайком завивать березки и загадывать. Когда в Троицу отправлялись с песнями на то же место и «заламывали» венки, завитые на Семик, тайна уже не соблюдалась. Эти же венки украшали цветами и надевали на головы.

Троицкий празднично-хороводный цикл иногда включал в себя целый ряд древних обрядов, корнями уходящих еще, по-видимому, в языческие времена — кумление («крещение кукушки»), «березка», «колосок», «русалки» и др.

Заканчивались троицкие гуляния во Всесвятское воскресение — заговенье на Петров пост. В Кадниковском у. Вологодской губ. этот день называли «яишным заговеньем» и праздновали во всех деревнях. После утреннего угощенья в семьях парни и девушки шли к «качулям» (качелям), которые устраивались в трех постоянных местах: близ Спасского погоста и около деревень Чернухина и Кудрявцева. Там с полдня начинались песни, пляски и игры. Главными в этот день были игры в яйца: «перебой», «защурья», «по лотку». В семье каждый получал от старшей из женщин пяток яиц. В домашнем угощенье в этот день непременными считались пироги с яйцами. В игре в карты на Всесвятское воскресенье на ставку принимались яйца. За катанье на качелях тоже можно было в этот день расплатиться яйцами. Качали молодежь здесь крестьяне — хозяева качелей, за плату.

Увеселенья около качелей кончались к 7 часам вечера, и молодежь ненадолго расходилась по домам. Девушки должны были снять праздничное платье и переодеться в более простую одежду. После этого выходили на берег реки у своего селения, там к ним присоединялись парни. Танцы и песни продолжались «чуть не всю ночь».

Корреспондент, приславший описания этих развлечений в «Этнографическое обозрение» в 1903, сообщил, что собрал их в 1901—02 лично и от крестьянина д. Тарасовской Алексея Кортавина. Отмечал изменения в составе участников и наборе игр на протяжении последних десятилетий. Раньше к «качулям» собиралась не только холостая молодежь, но и молодые женатые крестьяне ближайших деревень. С н. 1880–х они стали посещать эти увеселения все реже, а в момент написания и совсем уже не ходили. Исчезли и игры в яйца.

В одной из игр молодежи на берегу реки на яичное заговенье могли участвовать только девушки. Они становились парами лицом друг к другу, взявшись за руки, и образовывали длинный коридор, по которому перебрасывали с рук на руки малышей — мальчиков и девочек. Таким способом перебрасывали всех детей деревни, а иногда и подростков, и девушек. Здесь же проходили спортивные игры и состязания молодежи. Девушки и молодые женщины бегали «взапуски». После бега начиналась борьба: женщины боролись с женщинами (девушки в этом не участвовали), а мужчины — с холостыми парнями. Завершался праздник вечером купаньем в реке; при этом жгли костры и стреляли из ружей. После купанья взрослые возвращались домой, а хороводы молодежи продолжались всю ночь.

Традиции древних обрядов, переродившись в игровые, карнавальные, придают многокрасочное богатство народной праздничной культуре. Завивание венков, «березка», «русалки» и другие обычаи, в которых причудливо переплетаются таинственность, лиричность, грусть с кипучим весельем, создают неповторимый колорит гуляний молодежи, приуроченных к конкретным календарным датам или периодам. Это своеобразные игры для взрослых или коллективные театральные импровизации, разыгрываемые по определенным правилам, за выполнением которых может стоять и суеверный страх нарушения того, что делалось родителями и дедами. На венках загадывают: одни верят гаданью, другие не верят, многие осуждают гаданье как занятие греховное, но лишь единицы из молодежи готовы отказаться от участия в общем празднике, от возможности бродить в обществе ровесников по лесу, лугу, у реки с березками, венками, по старинному обычаю, исполненному таинственной загадочности.

Однако бытование некоторых пережитков архаического обряда, вступавших в заметное осознанное противоречие с религиозными воззрениями крестьянства, ставило перед молодежью этическую проблему выбора — принимать или нет участие в увеселении такого рода. По поводу, например, обычая «хоронить Кострому» зафиксированы в 1870–х в Муромском у. споры среди женской молодежи, возникающие перед изготовлением куклы-Костромы. Мотив отказа от участия — греховность исполняемой при имитации похорон песни с упоминанием гроба. В этом уезде описаны три варианта молодежного действия с «похоронами» Костромы, знаменовавшего прощание с хороводами в последнее воскресенье перед Петровым постом: шествие с печальными песнями и причитаниями к водоему с куклой в женской одежде и бросание ее в воду (Акиманская слоб., дер. Ольховка); то же самое с соломенной куклой в мирской одежде (сельцо Зименки); разыгрывание «похорон» с девушкой или женщиной, изображающей Кострому с укладыванием ее в лесу под березой (с. Климово с окружающими деревнями). На большей же части Муромского у. обычай этот в 1870–х совсем отсутствовал. Крестьяне там называли его «греховной забавой» и считали голод, болезни и другие бедствия наказанием за исполнение этого обряда.

Исчезнув из молодежных развлечений «похороны Костромы» ушли местами в детские игры. Такая трансформация происходила со многими обычаями, унаследованными от дохристианских времен.

Отрицательное отношение к обрядам, исполнявшимся в весенне-летних хороводах молодежи, было четко выражено в некоторых группах старообрядцев. Иногда это отношение распространялось и на любой хоровод. На Верхней Каме у «максимовцев» и «деминцев» запрещались вообще в к. XIX в. круговые и плясовые песни, а в белокриницком и часовенном согласиях тех же мест запрещалось играть и плясать на лугу весной. Неодобрительно смотрели на подобные увеселения и беглопоповцы. У поморцев Верхокамья круговые песни местами разрешались, но под неусыпным надзором родителей, присутствовавших тут же. У старообрядцев же Ветки весенние «карагоды» молодежи были обычным явлением. Запрещались они только во время постов, когда молодежь пела лишь духовные стихи. У старообрядцев Забайкалья старики не разрешали носить троицкую березку мимо церквей.

Древние обычаи, приемлемые для православного сознания, народ приурочил к глубоко чтимым в крестьянской среде христианским праздникам. Это способствовало сохранению в народной культуре разнообразных хороводных форм. Они становились непременной принадлежностью календарного праздника в его светской части, связанной с семейным и общественным бытом. Такова и роль украшения березок и завивания венков, ставших устойчивыми атрибутами празднования Троицы. Участие в традиционных развлечениях в лесу после церковной службы для большинства потому и считалось возможным, что не воспринималось как имеющее отношение к Вере.

М. М. Громыко

ТРОИЦКИЙ женский монастырь, Владимирская еп., в Муроме. Обитель красиво расположена в центре города на высоком берегу Оки. Основан монастырь в сер. XVII в. торговым человеком Борисовым, по прозванию Богдан Цветной. Сначала он построил здесь на месте старой церкви каменный храм (1643), и в том же году его стараниями в Муроме открыт был женский монастырь. Царь Алексей Михайлович благодетельствовал новой обители и осыпал ее щедротами. В к. XVIII в. обитель много пострадала от пожара. Ныне — действующий монастырь.

ТРОИЦКИЙ мужской монастырь, Казанская еп., в Чебоксарах. Основан в 1567. Здесь находился древний резной образ свт. Николая.

ТРОИЦКИЙ АЛЕКСАНДРО-СВИРСКИЙ мужской монастырь, Олонецкая еп., в окрестностях Олонца. Основан в к. XV в. прп. Александром Свирским. Он состоял из двух монастырей: Троицкого, воздвигнутого на месте келий собравшихся некогда около прп. Александра братии, и Преображенского, построенного на месте подвигов и кончины преподобного в 200 саженях от Троицкого монастыря. В Преображенском соборе, в серебряной раке, возобновленной в 1893, открыто почивали мощи прп. Александра в приделе его имени. Монастырский Троицкий собор, построенный в 1698, служил замечательным памятником древнего зодчества. Ежегодно в день Св. Троицы совершалось перенесение мощей преподобного в Троицкий собор, где он и оставался до следующего дня, а затем таким же порядком мощи переносились обратно в Преображенский. В ризнице хранились: деревянный гроб, в котором положены были мощи прп. Александра по их открытии, а также риза, поручи, вериги его и часть посоха, обретенная с мощами во гробе.

С. В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ ДАНИЛОВ мужской монастырь, Владимирская еп., в предместье г. Переславля. Основан в 1508 прп. Даниилом Переяславским. В Троицком соборе, построенном в 1530 вел. кн. Василием III, открыто почивали мощи прп. Даниила в приделе его имени, в серебряной раке, устроенной в 1816, и находилась чудотворная Тихвинская икона Божией матери, по преданию благословение обители прп. Даниила. В монастыре сохранялся колодезь, ископанный прп. Даниилом. В день Св. Троицы совершался в монастыре крестный ход из всех церквей города, а 28 июля — вокруг монастыря.

С. В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ МАКАРЬЕВ ЖЕЛТОВОДСКИЙ женский монастырь, Нижегородская еп., в г. Макарьеве. Основан в 1435 прп. Макарием ;в 1439 разорен татарами и запустел; возобновлен в 1626 иноком Авраамием; в 1868 упразднен; восстановлен в 1883 и стал женским. Близ монастыря находилось весьма большое и глубокое озеро, известное у местных жителей под именем «Желтые воды»; оно называлось также и «Святым». Есть предание, что прп. Макарий крестил в нем язычников и магометан, принимавших христианскую веру.

С. В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ НИКОЛАЕВСКИЙ мужской монастырь, Владимирская еп., в Гороховце. Основан в 1644.

ТРОИЦКИЙ СЕЛИЖАРОВ мужской монастырь, Тверская еп., в посаде Селижарове, в окрестностях Осташкова. Основан в XV в.; упоминается в грамоте 1504. Монастырский соборный Троицкий храм был построен в 1681—86.

ТРОИЦКИЙ СЕРГИЕВ-ВАРНИЦКИЙ мужской монастырь, Ярославская еп., близ Ростова, на берегу р. Ишни, на месте бывших соляных варниц. Основан около 1430 на месте рождения и воспитания прп. Сергия, где была вотчина родителей его. По имеющейся под находящимся над ведущими в обитель воротами изображением явления старца-инока отроку Варфоломею надписи, монастырь основан именно на том месте, где «явился ангел Господень в образе инока отроку Варфоломею, иже и бысть Сергий, чудотворец Радонежский, основатель великой лавры». С 1726 по 1731 монастырь был женским. В монастырском храме, с приделами прпп. Сергия и Никона, свв. Афанасия и Кирилла хранилась с горящею пред нею неугасимою лампадою икона прп. Сергия, писанная в Троице-Сергиевой лавре иноком Симеоном и освященная при мощах преподобного; в ней хранились частицы мощей свв. Димитрия Солунского, Иоанна и Никиты Новгородских, Макария Калязинского, Сергия Радонежского и часть его гроба. В том же храме у южной стены лежала чугунная плита на могиле жившего в этой обители на покое и здесь же скончавшегося (1842) Августина (Сахарова), епископа Оренбургского.

С. В. Булгаков

ТРОИЦКИЙ ТУРУХАНСКИЙ МАНГАЗЕЙСКИЙ мужской монастырь, Енисейская еп., в окрестностях Туруханска на берегу Енисея. Основан в 1660 иеромонахом Тихоном, останки которого и покоились там. Здесь покоился также убиенный после истязаний Василий Мангазейский.

ТРОИЦКО-ПЕЧОРСК, поселок городского типа в Коми, центр Троицко-Печорского р-на. Расположен на р. Печоре и ее притоке р. Сев. Мылве. Население 10,6 тыс. чел.

Основан в к. XIV — н. XV вв. в связи с постройкой церкви во имя Св. Троицы и закладкой Троицкого монастыря на стрелке между Печорой и Северной Мылвой преемником Стефана Пермского еп. Исаакием. Упоминается в 1674 как починок Кузминский, позже Троицко-Печорск.

ТРОИЦЫ В НИКИТНИКАХ храм в Москве, построен в 1631—34 по заказу крупнейшего московского богача купца Никитникова. Обращенный к улице южный фасад храма убран с особой пышностью: карнизы делят его как бы на три этажа, сближая храм с дворцовым зданием. В наличниках окон южного фасада и в порталах использованы мотивы кремлевского Теремного дворца, а завершает стены широкий карниз из лекального кирпича и изразцов. В церкви сохранилась прекрасная фресковая роспись, исполненная в 1652–53.

ТРОИЦЫН ДЕНЬ, первый день Пятидесятницы. Празднуется во славу Пресвятой Троицы.

ТРОПИНИН Василий Андреевич (19.03.1776–3.05.1857), живописец-портретист, крепостной художник, лишь в 47 лет получивший вольную. С 1798 учился в Петербургской Академии художеств, но по капризу своего помещика С. С. Щукина был в 1804 отозван из Академии, не доучившись до положенного курса. До 1821 Тропинин жил в Малороссии, затем в Москве. Получив в 1823 свободу, Тропинин обосновался в Москве.

Тропинин усвоил наследие русских художников-портретистов к. XVIII в., что отразилось на ранних его произведениях. Портреты 1820—30-х, периода расцвета творчества Тропинина, свидетельствуют о его самостоятельной образной концепции. В них он стремится к живой, непринужденной характеристике человека. Таковы портреты сына (1818), А. С. Пушкина (1827), композитора П. П. Булахова (1827), художника К. П. Брюллова (1836), автопортрет (1846). В картинах «Кружевница», «Золотошвейка», «Гитарист» Тропинин создал тип жанрового, идеализированного человека из народа. Тропинин оказал значительное влияние на портретную живопись московской школы.

В. А. Федоров

ТРОШИН Максим Юрьевич (13.06.1978–5.06.1995), русский певец, поэт и композитор. Родился в Брянске в православной семье. Уникальный певческий и гражданский талант Максима проявился в очень раннем возрасте. Был звонарем храма Тихвинской иконы Божией Матери, руководил церковным хором, в воскресной школе преподавал игру на гуслях. Активно боролся с сектантами.

Поистине всероссийское признание пришло к юному певцу в начале 90-х, когда он положил на музыку и исполнил песни «Журавли» (сл. П. Орешина) и «Православная» (сл. В. Волкова). За несколько лет до своей трагической гибели Максим создал и исполнил неповторимый по широте и новизне песенный репертуар, включающий и его авторские песни («Как по Русской по земле», «СССР печатает талоны», «Афганистан», «Эх, да как на горочке» и др.), и народные песни и былины, и песни на стихи А. Кольцова, С. Есенина, Н. Клюева, М. Исаковского, Н. Рубцова, Н. Тряпкина, о. Романа, К. Скворцова, В. Волкова.

В эпоху т. н. «перестройки» Максим Трошин стал символом творческого сопротивления бесчеловечному режиму, песней протестуя против геноцида русского народа.

ТРОЯН, мифологический персонаж в Древней Руси. Упоминается в «Слове о полку Игореве» в связи с личностью Бояна, который, «рыша по тропе Трояней», получил поэтическое вдохновенье. Русская земля в «Слове» названа землей Трояней. В эту землю вступает «дева обида», вставшая в «силах Дажь-Божа внука». В апокрифе «Хождение Богородицы по мукам» (XII) причислен к языческим богам наряду с Хорсом, Велесом и Перуном.

ТРУБАЧЕВ Олег Николаевич (р. 23.10.1930), русский языковед. Труды в области этимологии славянских языков и восточно-славянской ономастики. Главный редактор многотомного «Этимологического словаря славянских языков» (1974, не закончен) и словаря «Русская ономастика и ономастика России» (1994). Автор фундаментального исследования «В поисках единства. Взгляд филолога на проблему истоков Руси» (1997).

ТРУБЕЦКОЙ Евгений Николаевич (23.09.1863–23.01.1920), князь, русский философ и общественный деятель, профессор Московского университета. Основной темой философии Трубецкого было определение смысла жизни. В своей книге «Смысл жизни» рассматривал христианство как единственную в своем роде религию, в которой человеческий элемент не поглощен Божественным, а Божественный — человеческим, но оба эти элемента составляют единство в его полноте и цельности. Соч.: «Отечественная война и ее духовный смысл» (1915), «Война и мировая задача России» (1915), «Национальный вопрос, Константинополь и Святая София»(1915), «Два мира в древнерусской иконописи» (1916), «Умозрение в красках. Вопрос осмысления жизни в древнерусской религиозной живописи» (1916).

ТРУБЧЕВСК, город в Брянской обл., центр Трубчевского р-на. Расположен на р. Десне, близ впадения в нее р. Неруссы. Население 17,2 тыс. чел.

Трубчевск — один из древнейших городов России. Основан в 975; в 1164 упоминается как г. Трубеч в составе Черниговского княжества, в 1185 упоминается в связи с походом северских князей на половцев. С XII в. центр удельного княжества, ок. 1240 разорен монголо-татарами. Со 2-й пол. XIV в. оккупирован Великим княжеством Литовским, с 1503 возвращен в состав Московского государства, в 1609–44 оккупирован Польшей. Через Трубчевск в XVI—XVII вв. проходила засечная черта. В XVII—XIX вв. известен выращиванием конопли, производством пеньки и конопляного масла.

Архитектурные памятники: Троицкий собор (XVI в.), церкви — Преображенская (XVII в.), Покровская (XVIII в.), Ильинская, Сретенская (обе XIX в.), жилой дом (XVII в.). В Трубчевске родилась русская певица А. Д. Вяльцева.

ТРУБЧЕВСКИЙ СПАСО-ЧЕЛНСКИЙ мужской монастырь, Орловская еп., в окрестностях Трубчевска. Основан или возобновлен кн. Трубчевским Алексеем Никитичем в XVI в.; по устному же преданию, существовал уже в к. XII в. Здесь находилась чудотворная Челнская икона Божией Матери. По преданию, эта св. икона явилась пастухам в челне, плывшем по Десне против течения, в том месте, где потом находился монастырь; по молитвам пред нею получил исцеление от недуга кн. Трубчевский, после чего св. икона, будучи поставлена в устроенной там князем часовне, прославилась многими чудотворениями.

С. В. Булгаков

ТРУД, в понятии Святой Руси главное богоугодное дело, одна из форм подвижничества и нравственного деяния, ведущая к спасению человеческой души.

«Бог труды любит», «С молитвой в устах, с работой в руках», — часто повторяет русский человек. «Бог повелел от земли кормиться», «Божья тварь Богу и работает», «Пчела трудится — для Бога свечка пригодится», «Не спрашивай урожай, а паши и молись Богу», «Богу молись, а сам трудись», «Богу молись, крепись, да за соху держись», «Молись Богу, землю паши, а урожай будет». В «Поучении» Владимира Мономаха (XII в.), значительно отразившем мировоззрение эпохи, труд — высшее мерило богоугодности человека.

Владимир Мономах не противопоставляет физический и умственный труд; хотя первый для него является необходимой предпосылкой успеха во втором. Знание облагораживает труд, делает человека уверенным и сильным. «Еже было творити отроку моему, — делится своим опытом с наследниками Мономах, — то сам есмь створил, дела на войне и на ловех, ночь и день, на зною и на зиме, не дая собе упокоя. На посадник не зря, ни на биричи, сам творил, что было надобе, весь наряд, и в дому своем то я творил есмь». Труд обогащает человека знанием; знание же плодит свободу, сообщает деяниям смысл и истину. Главное же — удовлетворенность собственной жизнью. Любой труд для человека — радость, а труд умственный — радость вдвойне: в нем человек обретает спокойствие духа и постигает величие Божества.

Отношение наших предков к труду как добродетели, как к нравственному деянию ярко выразилось в замечательном памятнике русского быта и литературы XVI в. «Домострое». В этой книге создается настоящий идеал трудовой жизни русского человека — крестьянина, купца, боярина и даже князя (в то время классовое разделение осуществлялось не по признаку культуры, а больше по размеру имущества и числу слуг). Все в доме — и хозяева, и работники — должны трудиться не покладая рук. Хозяйка, даже если у нее гости, «всегда бы над рукоделием сидела сама». Хозяин должен всегда заниматься «праведным трудом» (это неоднократно подчеркивается), быть справедливым, бережливым и заботиться о своих домочадцах и работниках. Хозяйка-жена должна быть «добрая, и трудолюбивая, и молчаливая». Слуги хорошие, чтобы «знали ремесло, кто кого достоин и какому ремеслу учен». Родители обязаны учить труду своих детей, «рукоделию — мать дочерей и мастерству — отец сыновей».

Книга проповедует трудолюбие, добросовестность, бережливость, порядок и чистоту в хозяйстве. Очень тактично регулируются трудовые отношения между хозяином и работником.

Труд в хозяйстве русского человека приобретал характер сложного, многообразного ритуала, особенности которого определялись вплоть до мелочей — как мыть, тереть, сушить, скоблить, солить грибы, ухаживать за скотом и т. д. Во многих местах «Домострой» — настоящее пособие по научной организации труда русского крестьянина XVI в. (напр., гл. 32. Как порядок в избе навести хорошо и чисто).

Труд как добродетель и нравственное деяние: всякое рукоделие или ремесло, по «Домострою», следует исполнять приготовясь, очистясь от всякой скверны и руки вымыв чисто, прежде всего — святым образам поклониться трижды в землю — с тем и начать всякое дело. Делать работу надо добросовестно, сосредоточенно, не отвлекаясь. «А если во время дела какого раздастся слово праздное, или непристойное, или с ропотом, или со смехом, или с кощунством, или скверные и блудливые речи, — от такого дела Божья милость отступит, и вот уже дело и всякое ремесло и любое рукоделие не с Богом совершается, а Богу во гнев, ибо и людям неблагословенное не нужно и не мило, да и не прочно оно». «Домострой» осуждает недобросовестную работу и обман как грех перед Богом. «Кто в каком рукоделье нечисто готовит или в ремесле каком украдет что или соврет, и притом побожится ложно: не настолько сделано или не в столько стало, а он врет, — так и такие дела не угодны Богу, и тогда их запишут на себя бесы, и за это все взыщется с человека в день Страшного Суда». В общем, полное созвучие с народной мудростью: «Дело знай, а правду помни», «Дело делай, а правды не забывай». Проводимые в «Домострое» идеи праведного труда, доброты, честности, добропорядочности, любви к ближнему, заботы о жизни и условиях труда работников — отражают лучшие качества человека Святой Руси.

Вплоть до начала XX в. многие лучшие черты отношения к труду русского человека, по «Домострою», сохранялись в монастырях, давших идеальные образцы добросовестной, качественной и эффективной работы.

Исстари русские монастыри (особенно пустынные монастыри) были религиозно-трудовыми братствами, в которых на практике реализовались трудовые идеалы русского общества.

Как отмечал еще историк В. О. Ключевский, древнерусский общежительный монастырь в XIII—XIV вв. в процессе своей эволюции превращался в трудовую земледельческую общину. По задачам иночества, писал В. О. Ключевский, «монахи должны питаться от своих трудов, свои труды ясти и пити, а не жить подаяниями мирян». Среди основателей и собиравшихся к ним рядовой братии пустынных монастырей встречались люди из разных классов общества — бояре, купцы, промышленники и ремесленники, иногда люди духовного происхождения, очень часто крестьяне. Общежительный монастырь под руководством деятельного основателя представлял рабочую общину, в которой занятия строго распределялись между всеми; каждый знал свое дело, и работы каждого шли «на братскую нужду». Устав белозерских монастырей Кирилла и Ферапонта живо изображает этот распорядок монастырских занятий, «чин всякого рукоделия»: кто книги пишет, кто книгам учится, кто рыболовные сети плетет, кто кельи строит; одни дрова и воду носили в хлебню и поварню, где другие готовили хлеб и варево, хотя и много было служб в монастыре, вся братия сама их поправляла, не допуская до того мирян, монастырских служек. Первой хозяйственной заботой основателя пустынного монастыря было освоение окрестной земли силами собирающейся в нем братии. Пока на монастырскую землю не садились крестьяне, монастырь самостоятельно обрабатывал ее «всем своим составом, со строителем во главе выходя на лесные и полевые работы».

Еще в древности в народной жизни сложился образ крестьянина — богатыря, пахаря, труженика, неразрывно связанного с землей, получающего от нее свою силу. Не случайно одна из главных фигур в русском богатырском эпосе — Микула Селянинович, о котором вся Русь знала, что биться с ним нельзя, так как «весь род Микулов любит Матушка Сыра Земля». Главное в жизни Микулы Селяниновича, согласно былинам, — труд, пахота. В его образе олицетворяется сам народ, ибо только Микула может поднять те «сумочки переметные», в которых обретается «тяга земли». Мощь Микулы Селяниновича подавляет и посрамляет черные силы колдовства. Былина рассказывает, как богатырь Волх Всеславьевич, известный своей силой и «вежеством» (то есть владеющий колдовскими тайнами), при рождении которого «подрожала Мать Сыра Земля; сотрясалося славно царство Индейское, а и сине море сколебалося», вынужден был уступить пахарю Микулушке первенство в труде. Волх Всеславьевич увидел в поле пахаря, который пашет, да с таким размахом, что «ехал Волх до ратая день с утра до вечера, а не мог до ратая доехати». Не утерпел Волх, зовет Микулу Селяниновича поехать с собою в побратимах, и Микула соглашается, но когда пришло время вынимать из земли соху, то ни сам Волх, ни вся его дружина не могли с ней справиться, а только Микула Селянинович одной рукою выдергивает соху из земли и перебрасывает ее за ракитов куст.

Из семей простых крестьян-тружеников рождаются главные русские богатыри, и прежде всего Илья Муромец, которые если уж берутся за работу, то выполняют ее от зари до зари, с полной отдачей и добросовестно. Народное сознание, выражаемое в сказках, пословицах, поговорках, песнях, былинах, рассматривает труд как нравственное деяние, а труженика-крестьянина — как главное действующее лицо государства.

«Человек рожден для труда», — говорят бесчисленные народные пословицы. «Без труда нет добра», «Труд человека кормит, а лень портит», «Праздность — мать пороков», «Кто не работает, тот не ест», «Без труда не вытащишь и рыбку из пруда», «Кто хорошо трудится, тому есть чем хвалиться», «Труду время, потехе час», «Без труда меду не едят», «Труд кормит и одевает», «Терпение и труд все перетрут», «Без хорошего труда нет плода», «Зажиточно жить — надо труд любить», «Работай до поту, так и поешь в охоту», «У работающего в руках дело огнем горит», «Работай боле — тебя и помнить будут доле», «Рукам работа, душе праздник», «Добрые люди день начинают работой», «Работай смелее, будешь жить веселее», «Сегодняшние работы на завтра не откладывай», «У кого работа, у того и хлеб», «Без дела жить — только небо коптить».

Отношение русского человека к труду вырабатывалось в упорной борьбе за освоение новых земель с бесконечным дремучим лесом, в противостоянии ордам многочисленных кочевников. Именно в этой борьбе с лесом складывался его трудовой характер. Чтобы освоить пашню, «приготовить ее к новине», в первый год наши предки обдирали с деревьев кору, подсушивая деревья, в следующем — в один из зимних месяцев производились подсека, рубка леса. Было это очень тяжело. Леса тогда были не такие, как сегодня, а настоящая дремучая тайга. Как только сходил снег и подсыхала почва, срубленные деревья складывали в гигантские костры и поджигали. Время от времени костры передвигали огромными шестами, по всему палу, чтобы выжечь на нем все пни и колоды, а землю равномерно удобрить золою. «Эта адски тяжелая и трудоемкая работа в дыму и копоти, с которой люди каждый вечер возвращались домой обожженные и черные, как из пекла, — пишет очевидец, — а затем надо было еще убрать с расчистки все не успевшие сгореть остатки леса. Именно о такой вырубке и уборке подсеки, как о богатырском подвиге, поется в одной из былин об Илье Муромце:

Распахивать такой нераскорчеванный пал с тысячами корневых сплетений не под силу было бы даже мощному трактору, а потому его и вовсе не распахивали, а просто сеяли по пожоге, расковыряв кое-где примитивной мотыгой и заделывая брошенные зерна «наволоком», бороной-суковаткой».

Так наши предки жили не одну тысячу лет, ибо в самом древнем славянском календаре (замененном христианским в X в.) этапы этого труда были увековечены в названиях месяцев. Месяц февраль назывался тогда сечень, ибо именно в это время производилась рубка леса под пашню, а месяц апрель именовался березозоль — в это время сваленный и подсохший лес превращали в золу. Да и вообще в названиях месяцев отражался трудовой характер наших предков. Так, месяц уборки урожая назывался серпень или жнивень.

Земледельческий труд в этих условиях — настоящий подвиг, требующий постоянного напряжения, самоотдачи и терпения. Конечно, все это рождало умение к тяжелому упорному труду, самостоятельность, энергичность и инициативу. Историк С. М. Соловьев отмечает дух предприимчивости, активности, умение концентрировать жизненные силы в борьбе с нелегкими условиями существования, проявляемые нашими предками на ранних этапах истории. Н. М. Карамзин свидетельствует о способности древних россиян искусно выполнять собственными руками многие виды работ, необходимые для хозяйства.

Русский человек — отмечал историк Д. И. Иловайский — представлял замечательный образец «характера деятельного, расчетливого, домовитого, способного к неуклонному преследованию своей цели, к жесткому или мягкому образу действия смотря по обстоятельствам».

В силу природных особенностей нашей страны труд русских людей носил неравномерный характер. Как писал В. О. Ключевский, русский человек знал, «что природа отпускает ему мало удобного времени для земледельческого труда и что короткое великорусское лето умеет еще укорачиваться безвременным нежданным ненастьем. Это заставляет великорусского крестьянина спешить, усиленно работать, чтобы сделать много в короткое время и впору убраться с поля, а затем оставаться без дела осень и зиму. Так великоросс приучался к чрезмерному кратковременному напряжению своих сил, привыкал работать скоро, лихорадочно и споро, а потом отдыхать в продолжение вынужденного осеннего и зимнего безделья. Ни один народ в Европе не способен к такому напряженному труду на короткое время, какой может развить великоросс; но и нигде в Европе, кажется, не найдем такой непривычки к ровному, умеренному и размеренному постоянному труду».

Трудовой характер русского человека в устойчивой традиционной семье культивировался созданием и поддержанием в сознании всех членов трудящейся семьи образа идеального трудолюбивого предка, своим примером прокладывавшего дорогу ныне живущим членам семьи. Поэтому трудовая деятельность русского человека всегда осуществлялась с оглядкой на этого идеального предка (или предков), отказаться от заветов которого было изменой и предательством.

Многие трудовые качества русского человека, и прежде всего его отношение к труду, сложились еще в дохристианский период. Орудия труда были с ним не только в жизни, но и брались в смертный путь. В древних славянских могильных курганах наряду с оружием, украшениями, различными предметами быта нередко находят и орудия труда (косы, молотки, серпы и т. д.), что значит: и на том свете наши древние предки не мыслили себя без работы.

Принятие христианства ознаменовало новый этап в развитии труда, внесло в него сильное организующее начало, укрепило его духовно-нравственное ядро. Вопреки формально-догматической трактовке труда как проклятия Божьего отношение к труду в Древней Руси, только что принявшей христианство, носило живой самоутверждающий характер. Идея труда как общеполезного дела, и в идеале — как служения мирским интересам, конечно, родилась в крестьянской общине. Спасение на Руси мыслилось через жизнь и покаяние на миру, через соборное соединение усилий и, наконец, через подвижничество, одной из форм которого был упорный труд.

Говоря о главном, что составляло сущность русского труда в эпоху его расцвета, следует подчеркнуть, что он никогда не сводился к совокупности действий или навыков, а рассматривался как проявление духовной жизни, причем трудолюбие было характерным выражением духовности. Очень верно сказано русским педагогом В. А. Сухомлинским, что «отношение к труду является важнейшим элементом духовной жизни человека. Было бы недостаточным и наивным сказать, что трудолюбие воспитывается в процессе труда. Трудолюбие как важнейшая черта морального облика воспитывается и в процессе духовной жизни — интеллектуальной, эмоциональной и волевой. Не может быть трудолюбивым человек, мало думающий, мало переживающий».

Трудолюбие, добросовестность, старательность, которые мы отмечаем в наших предках, не просто рождались в процессе выполнения трудовых функций (хотя и это немаловажно), а являлись итогом их богатой духовно-нравственной жизни.

О. Платонов

ТРУДНИКИ, в русских монастырях добровольные работники (по обету), работавшие на монастырь и находившиеся во время работ на его иждивении. В сельском хозяйстве они привлекались к участию в массовых сезонных работах (сенокос, уборка урожая).

ТРУДОВОЕ ОБУЧЕНИЕ, одна из форм воспитания практической духовности и трудового подвижничества (см.: Труд) человека Святой Руси. Общеобразовательная подготовка тружеников осуществлялась посредством церковного пастырства и учительства. Понятие труда как добродетели впитывалось в сознание русского человека как со стороны семьи и коллектива, так и со стороны церковного наставничества, ибо каждый труженик был членом того или иного прихода. Традиция церковного наставничества не прерывалась и в период петровских преобразований, во время которых сам царь пытался даже усилить роль Церкви в воспитании подрастающего поколения. Новгородский митрополит Иов сообщал в 1710, что государевы писцы неволили священников при каждой церкви школы строить.

Обучение трудовым навыкам совершенствования мастерства осуществлялось, с одной стороны, в семье крестьян и ремесленников, а с другой, — в общине и артели, непрерывно, в течение всей жизни.

«Передача трудовых традиций по иерархии родственных отношений, — отмечала М. М. Громыко, — осуществлялась: внутри семьи; через отпочковавшиеся от нее семьи — по фамильному (родственному) гнезду в пределах данной общины; через отселяющиеся семьи родственников — в другие общины. Распространение по этим каналам шло не только за счет непосредственной преемственности в семье между поколениями, естественно продолжавшейся и в отделившихся, и в отселившихся семьях, но и за счет общения родственников, в том числе живущих в разных деревнях».

С ранних лет само собой разумелось, что ребенок должен помогать в доме и на дворе. Мальчик держался отца, перенимал его навыки, девочка — матери, помогая ей в работе. Еще свидетельства XVIII в. говорят о том, что «мальчики привлекаются к упражнениям в хлебопашестве с семи лет». Во время страды в XIX в. известны случаи работы на полях мальчиков и девочек с десяти лет. Местный священник Шадринского у. Пермской губ. рассказывает, что в 1850–х мальчики «с пяти лет начинают ездить верхом на лошади и гонять скот на водопой; с восьми лет мальчик зовется борноволоком и управляет лошадью при распашке и бороньбе земли; в четырнадцать — он хорошо уже владеет косою, серпом, молотилом, топором и принимается за соху. Бедные крестьяне отдают в эти лета детей в срочную работу. Дети женского пола с шести лет садятся за прялку и пасут цыплят; с десяти берутся за иголку и серп, возятся с зыбочными малютками и домовничают во время страды; с четырнадцати лет садятся ткать за кросна, проворно жнут и косят. Родители, не имеющие детей мужского пола, садят своих дочерей, моложе 14 лет, на лошадь, и они заменяют мальчиков-борноволоков».

Настоящей школой воспитания трудовых навыков в деревнях были общественные работы-помочи, которые собирались тем или иным крестьянином для быстрого совместного выполнения тех или иных дел — постройки дома, вывоза из леса бревен, приготовления пряжи, а нередко и совместной жатвы, сенокоса, уборки сена, перевоза хлеба с полей. На помочах подрастающее поколение имело возможность перенять трудовые навыки у лучших, сноровистых работников села.

Для подрастающего поколения помочи давали выработку трудовых навыков и воспитание трудовых ценностей: отношения к труду как добродетели и презрения к лодырничеству и паразитизму. Для более зрелых крестьян на помочах осуществлялся обмен опытом, перенимались и усваивались самые удачные приемы работы.

А для всего мира вырабатывались стандарты, образцы качественно лучшей работы, а также стандарты качества самой продукции. Исподволь, незаметно складывался и превращался во влиятельную силу общественный контроль за качеством продукции. Снизить качество труда в этих условиях было для крестьянина позором.

Как и многие другие виды работ, общественные работы-помочи велись на началах соревновательности, стремлении показать себя с лучшей стороны. Лучшие работники поощрялись общественным мнением, приобретали уважение односельчан, и одновременно обидному осмеянию и осуждению подвергались лень, неумение, небрежность, недобросовестность в работе. Эмоциональный урок был так значителен, что в самом раннем детстве у ребенка складывалось уважительное, почтительное отношение к хорошему работнику, мастеру и пренебрежительное, презрительное отношение к лодырю и недобросовестному работнику.

Передача трудового опыта осуществлялась у крестьян путем «непрерывного трудового обучения» буквально с младенческих лет. У городских рабочих и ремесленников дело было поставлено так же. Отцы обучали сыновей своему мастерству. И это было не только их право, но их долг и обязанность, нарушение которых вело к наказанию. Нередко городские жители отдавали своих детей на обучение. Срок его составлял 8 — 9 лет, а ученик, согласно «типовому» договору об обучении, обязывался быть в это время «во всем послушен, покорен и безответен».

Кроме того, московское правительство, например в XVII в., обязывало лучших мастеров брать на выучку назначенных им для этого мальчиков, преимущественно детей казаков и стрельцов. Мастерам на этих мальчиков выдавались деньги на одежду и на прокорм. Ученики жили или у своего учителя, или на частной квартире. От мастеров требовалось, чтобы они «ребят выучили мастерству доброму и открыли дела свои в ученье явно, ни в чем бы в делах своих не скрылись». Так, например, готовились квалифицированные строительные рабочие, которые после обучения заносились в специальные списки и могли быть в любой момент привлечены на строительные объекты Российского государства.

О. Платонов

«ТРУДОЛЮБИВАЯ ПЧЕЛА», ежемесячный русский журнал, выходивший в Петербурге в 1759. Издатель А. П. Сумароков. Журнал высмеивал дворянский космополитизм, тунеядство, самодурство, невежество, взяточничество. Боролся за чистоту русского языка («Об истреблении чужих слов из русского языка», «О коренных словах русского языка»).

ТРУДОЛЮБИЕ, желание старательно и добросовестно работать всегда было одной из главных добродетелей человека Святой Руси, определяющей жизнеспособность русского народа. Как пишет В. И. Белов: «Все начинается с неудержимого и необъяснимого желания трудиться... Уже само это желание делает человека, этническую группу, а то и целый народ предрасположенными к творчеству и поэтому жизнеспособными. Такому народу не грозит гибель от внутреннего разложения. Творческое начало обусловлено желанием трудиться, жаждой деятельности».

Трудолюбие, старательность, добросовестность — отличительные черты положительных героев русских народных сказок, и наоборот, отрицательные персонажи характеризуются чаще всего как ленивые, неумелые, стремящиеся урвать незаслуженные блага. Причем в сказках положительные черты героев определяют их победу в жизненной борьбе. «Терпение и труд — все перетрут», — говорит крестьянин. В сказках о мачехе и бедных сиротах мачеха посредством трудных и, кажется, невыполнимых работ стремится извести сироту. «Но несчастие только воспитывает в сиротах трудолюбие, терпение и глубокое чувство любви ко всем страждущим и сострадание ко всякому чужому горю. Это чувство любви и сострадания, так возвышающее нравственную сторону человека, не ограничивается тесными пределами людского мира, а обнимает собой всю разнообразную природу... (эта) нравственная сила спасает сироту от всех козней; напротив, зависть и злоба мачехи подвергает ее наказанию», — пишет исследователь русских сказок А. Н. Афанасьев.

Трудолюбие как главная добродетель крестьянина, добросовестное отношение к труду, ставшее устойчивым обычаем и привычкой, потребность в труде, превратившаяся в один из главных мотивов жизнедеятельности, составили неотъемлемую часть мировоззрения крестьянина. Таким образом, сельский труд имел ценнейшую духовно-нравственную основу; стремление выполнить работу как можно лучше обусловливалось духовно-нравственной культурой крестьянина.

Среди многих тысяч русских пословиц нельзя найти ни одной, где бы труд воспринимался как проклятие. Бывает, жалуются на тяжелый труд, на господский труд, да удивительно мало жалуются, хотя жизнь русского крестьянина была очень нелегка, но взращенное с детства чувство подвижнического отношения к труду не позволяет крестьянину жаловаться. Зато пословиц, прославляющих трудолюбие и добросовестность в труде, великое множество.

«Скучен день до вечера, коли делать нечего», «Не то забота, что много работы, а то забота, как ее нет», «Будешь счастлив, паши не лениво», «Досуг будет, когда нас не будет», «Не убить бобра, не нажить добра», «Работать — день коротать, отдыхать — ночь избывать», «Маленькое дело лучше большого безделья», «Шевелись, работай — ночь будет короче» (то есть хорошо поспишь от усталости), «Покидай на утро хлеба, не покидай на утро дела», «С ночи сыт не будешь, не печь кормит, а руки», «Лень мужика не кормит».

Пословиц, прославляющих трудолюбие и трудолюбивого человека, — многие десятки, всех не перечислишь.

«Сер мужичок, да сердит на работу. И серо, да сбойтливо», «Люблю серка за обычай: кряхтит да везет», «О добре трудиться, есть чем похвалиться», «Добывай всяк своим горбом! Нет мошны, так есть спина», «Работай до поту, так поешь в охоту», «Покуда цеп в руках, потуда и хлеб в зубах», «Глаза боятся, а руки делают», «Что потрудимся, то и поедим», «Держись сохи плотнее, так будет прибыльнее», «Где работно, там и густо, а в ленивом дому пусто», «Кто пахать не ленится, у того и хлеб родится», «Что умолотишь, то и в засек положишь», «Работа лучший приварок. По работе еда вкуснее», «Одна забота — не стала бы работа».

О. Платонов

«ТРУДЫ ВОЛЬНОГО ЭКОНОМИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА К ПООЩРЕНИЮ В РОССИИ ЗЕМЛЕДЕЛИЯ И ДОМОСТРОИТЕЛЬСТВА», первый русский научный журнал, выходил в Петербурге в 1765—1915, с перерывами, три раза в год. Издатель — Вольное экономическое общество. Печатались работы крупнейших русских ученых А. Т. Болотова, А. А. Нартова, В. М. Севергина, П. С. Палласа, A. M. Бутлерова, А. Н. Бекетова, В. И. Вернадского, П. П. Семенова-Тян-Шанского, Д. И. Менделеева, В. В. Докучаева.

ТРУСКАВЕЦ, город в предгорьях Карпат в долине р. Воротище, Львовская обл. Известен с 1462. Захвачен Польшей. С 1772 — Австрией. В 1919–39 оккупирован Польшей. В 1939 возвращен России.

Оглавление